親近天主對我是多麼的美好(詠73:28a)
親近天主對我是多麼的美好(詠73:28a) |
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這字見於新舊約：
名詞譯作「猶太宗教」或「猶太教」(加下2:21, 8:1, 14:38, 迦1:13~14)。
動詞譯作「入猶太籍」(艾8:17)或叫「猶太化」(迦2:14)。
但這名詞尚未能完全表出這字的原意，因為此字除了指示信仰、教理、禮儀之外，還包括猶太人充軍以後生活習慣的一些特徵。有些人譯作「猶太主義」，如此一來卻不能表達出這字所含的宗教意味了。
本文分開定義、歷史、信仰(教義)和禮儀各部分來探討
定義：
猶太教是指猶太人的宗教信仰，有別於舊約聖經的宗教信仰。任可對猶太教的研究，都會由亞巴郎開始說起，但這只是充任導言而已。嚴格來說，猶太教應始於充軍結束後起至羅馬完全消滅了耶路撒冷城為止約538B.C.至135A.D.。
歷史大事：
公元前597年巴比倫王拿步高管轄猶大立漆德克雅為猶大王，後來因漆德克雅背叛巴比倫，巴比倫王在公元前587興師攻陷耶路撒冷，猶大亡。許多人被擄至巴比倫。直至公元前539年巴比倫被波斯人打敗，國王居魯士下詔准許所有被擄的百姓回到他們的故土(編下36:22~23；厄上1章)，後來的整個世紀，猶太僑民至少有四次在領袖如舍市巴匝、則魯巴貝耳、厄斯德拉和乃赫米雅的帶領下，大規模從米索不達米亞回到猶大地。但不少猶太人寧願留在米索不達米亞。王走的原因，可能有二：一、他們在那裡已有家業，生活安定，故樂不思蜀；二、暫留在異鄉，在經濟上，更能援助歸國的同胞。(見厄上；下；蓋；匝；詠126；129；134；137)。歸國者的美夢是重建聖殿，復興達味皇朝。猶太人在波斯帝國時期(公元前538~336年)，大致來說，都能安居樂業，大司祭的地位和權力也漸漸提高。公元前516年春天舉行的第二聖殿奉獻禮，正式結束了為期70年的充軍時期(耶29:10)。在修建聖殿期間，撒瑪黎雅人為了猶太人拒絕他們助建聖殿的要求，便圖謀報復，以種種方法反對猶太人，這決裂持續數百年(厄上4:2,5；厄下4:2~8；若4:9, 20)。猶太人視撒瑪黎雅人為不純種的民族，原因是當撒瑪黎雅被亞述人攻陷後，約有三萬居民被擄往亞述，另將數個外方民族遷來定居於此(列下17:24)。這些外方民族與本地尚存的以民混居雜處，因而產生了後來歷史上的「撒瑪黎雅人」。約在公元前445或444年乃赫米雅為猶太總督時，重修了耶路撒冷的城垣，繼而藉厄斯德拉司祭的協助，從新宣佈解釋了法律，推行社會正義，救濟窮人，嚴守安息日，為了維護選民生活的純潔，厄斯德拉和乃赫米雅築了一道「藩籬」圍護以民。這道「藩籬」，與其說是耶京的城牆，倒不如說是法律的解釋。這番解釋漸漸成了「先人的傳授」(谷7:3)，約束猶太人的生活，不與異民同化。
流徙在巴比倫的猶太人，逐漸忘記了本國語言──希伯來話，歸國後他們也學習，也說鄰邦民族的語言。厄斯德拉和乃赫米雅兩位領袖也注意到這點，按猶太傳說，就在這時出現了阿刺美語，即當時的普通話，解釋希伯來文的聖經的經師。日後這阿刺美語的聖經詳解就成了所謂的「塔爾古木」(Targum)。
其後猶大被希臘帝國所侵佔，公元前323年，即亞歷山大大帝駕崩後三年，他的王國被他的將領所瓜分，埃及及巴勒斯坦落入仆托肋米手中，仆托肋米王朝多有仁慈的君主，他們容許巴勒斯坦的猶太人在某程度上享有自由和自主。同時的敘利亞王朝，雖取立國王色婁苛之名叫色婁苛王朝，但其歷代君王並不盡叫色婁苛，也有叫安提約古，亞歷山大，德默特琉的。
在仆托肋米王朝時代，值得注意的事有二：一、是有很多猶太人移民埃及及二、是在仆托肋米二世非拉德爾腓(公元前258~246年)為王時，猶太人開始翻譯希臘文聖經，即所謂七十賢士譯本。同時希臘化主義在埃及也大有進展，甚至僑居其地的猶太人也開始用希臘文著書立論，如阿黎斯托步羅，智慧的作者，以及淮羅(Philo)等都是。雖然希臘化主義在埃及很發達，可是一般來說，埃及政府從沒有因這主義壓迫過猶太人。有時遭遇到一些困難，都是只屬於地方性的。
直至色婁苛王朝的安提約古三世在公元前197年佔領了猶大後，猶太人的命運就起了很大的變化。安提約古四世於公元前175年為使他的大國事事得到統一，便實施高壓手段。他試圖以「希臘化」的方法(即是強迫採用希臘語言和文化)，來統龐大的王國。由於這個政策，地方的文化和宗教便大受壓迫，在巴勒斯坦的猶太省份，可能是其中遭受最嚴重打擊的一個。在公元前167年，安提約古四世將耶路撒冷的聖殿，奉獻給希臘的宙斯神，在祭壇上獻上母豬，毀滅了包含猶太人聖經古卷，並且禁止進行割損禮。這引起了瑪加伯家父子兄弟的起義反抗，聖殿終於在公元前164年被瑪加伯的猶大重新奪回。每年的重獻聖殿節(或叫光復聖殿節)(Rededication of the Temple)，便是慶祝猶太人的這次勝利。其後在公元前142年獲得了自由和獨立。這一段歷史載於瑪加伯上、下，若瑟夫的歷史著作。以民的這場戰爭，起初只是為護教保家而起，所以是正義而神聖的，給人帶來了光榮。但自公元前141至63年，瑪加伯的後裔居然也俗化了，除了實行擴張領土的政策外，還建立了阿斯摩乃王朝，做出了殘忍不仁的事，終於釀成了內戰。公元前63年，阿黎斯托步羅二世與其兄依爾卡諾交戰，二人同請羅馬將軍龐培代為裁判，結果二人都不得稱王，而委任依爾卡諾為猶大的領袖兼大司祭之職；至此，阿斯摩乃王朝遂告滅亡。阿黎斯托步羅不滿，遂起而反抗，為龐培所擊敗，退守耶路撒冷。龐培揮軍前進，包圍了耶路撒冷，於同年秋季，耶京陷落，龐培遂將猶太劃歸羅馬敘利亞省。
猶太教的信仰(教義)
天主：充軍以前，猶太人屢次離棄上主，敬拜邪神，並且根據先知們的宣講，以色列北國和猶大南國先後滅亡的原因，即是由於選民犯了這種崇拜偶像的罪。歸國後，一般來說，不但以民沒有再犯這種罪惡，而且為了避免重犯祖先所犯的罪惡，築起了一道「藩籬」，與異教人或外邦人斷絕來往。這道「藩籬」在於嚴格遵守法律，研討法律，戒絕與外教人交往，在受到外邦人壓迫時，誠心誠意，滿懷對默西亞的希望。在充軍時期和充軍後，猶太人反省到天主是一位正義仁慈的父親，一位生活，應受尊敬而且應受人全心、全意、全力愛慕的天主。充軍以後，尊敬的心凌駕孝愛的心；為此，猶太人每次稱呼天主時，常常避免使用天主的聖名「雅威」而代以「吾主」(Adonai)、「鑑臨」(Shekina)、「光榮」(Yeqara)、「聖言」(Memra)、「聖名」(Shem)，好像天主安居在離開人世很遠的地方，位於諸天之上，人除非經過天使是無法與天主接近的。
天使與魔鬼：在這時出現了一種新的神學：天使(天神)學，在神學在充軍後有了發展，有學者認為是受了伊朗宗教波斯瑣羅亞斯德宗教(Zardosht)影響。現在簡介瑣羅亞斯德宗教的「七位一體」神：
學者奧豋貝格(Oldenberg)認為「七位一體」神雖然具有抽象的性質，但其中蘊含著自然界諸因素的成份，即「金、木、水、火、土」，說起初造物主是圍繞著這五大元素來造神祇，後來這五大元素神被賦予抽象的精神品質，再與人類的庇護神馬茲達(Ahura-Mazda)和牲畜的庇護神瓦胡曼相加，這便構成了善界「七位一體」的至上神。
丹麥學者克里斯滕森(Arthur Christensen)在《伽薩》(Gatha)[(詞意為配樂吟唱的頌歌)，它是瑣羅亞斯德宗教的古經《阿維斯塔》的重要文獻典籍。在其中除了歌頌以「七位一體」神外，還提到世界上有七個國家。據說整個地面原本分為三十三塊，後經蒂什塔爾降雨成海，淹沒陸地，最終成為七大塊，位于東方的國家是阿雷扎赫(Arezah)，位于西方的國家是薩瓦赫(Savah)，位于東南方的國家是弗拉達塔普什(Frada-tapsh)和位於西南方的維達塔普什(Vida-tapsh)，位于西北方的國家是武魯巴爾什特(Vouru-tafsh)和東北方的武魯賈爾午特(Vouru-jarsh)，位於中央的那一塊是赫瓦尼拉斯(Khvaniras)它的面積為環繞它的其餘六塊土地的面積之和。
光明與誓約之神梅赫爾(Mehr)在上述七個國家的上空巡行，顯示出作為世界統治者的威風；他繞行東、東南、西南、西、西北、東北、中七個方位，象徵著太陽年周期和日周期的運行軌跡。這裡的神秘數字「七」，在字面意義之外，顯然還喻指「無限大」和循環的周期，因而成為具有宇宙時空意蘊的聖數。「七位一體」神中的聖數「七」，想必也有同樣「無限大」的象徵意義。表面上看是「七位一體」神，實際包含了所有的善神。
在看《本達希申》中記述的創世神話，發現「七」這個數字被當作「結購素」反覆地使用。如講到光明世界的主宰霍爾莫茲德(Hormozd)(即馬茲達阿胡拉)在用「漫無邊際的光源」造出火、氣、水、土四大要素之後，在一年時間內，分六次順序創造了天穹(40天)、江河(60天)、大地(75天)、植物(30天)、動物(80天)和人類(75天)，其中天穹、動物和人類用火(或熔鐵)造成，其餘的江河、陸地和植物等用水造成。每次造成之後，霍爾莫茲德都要休息五天。後來人們就用這六個五天來歡慶神主創造塵世成功，於是在民間形成了六個伽罕巴爾節。
霍爾莫茲德造完塵世之後又做七層天，將太陽、月亮、行星分別安置在穹蒼與大地之間的七層天上。這七層天分別是雲層、星層、純星層、月亮層、太陽層、光源層和神主本人居住的最高層。其中在群星閃爍的星空置有四顆明亮的星作為四方首領：蒂什塔爾(Tishtar)主管東方諸星；薩特維斯(Satves)主管南方諸星；瓦南德(Vanand)主管西方諸星；哈弗托蘭格(Hafto-rang)主管北方諸星。這四顆星又被北極星所統屬。作為北斗七星的哈弗托蘭格與地上的七個國家相照應，負責保護這七個國家的安全。
神主創造的「3+3+1」(天穹、動物、人是用火而造成的，江河、陸地、植物是被水所造成的。它們是歸於「光」；七層天的結構是雲層、星層和純星層+月亮層、太陽層和光源層+光源的最高層)的原始模式。
霍爾莫茲德決定把世界萬物的管理工作分派給先於塵世所創造的六大天神。第一大天神巴赫曼負責保護四條腿動物、第二大天神奧爾迪貝赫什特負責保護熊熊燃燒的火、第三大天神沙赫里瓦爾負責保護金屬、第四大天神斯潘達達爾馬茲負責管理土地、第五大天神霍爾達德負責管理江河海水、第六大天神阿莫爾達德負責保護各種植物，神主親自主管人類的事情.這樣就把世間萬物與身居高位的天國神靈掛鉤起來，解決了神與自然界，尤其是神與人類的關係問題。具體來說，以馬茲達為主的「七位一體」神是自然萬物(包括人類)的創造者和庇護者。根據前面找出的創世神話的原型模式來解讀瑣羅亞斯德所使用的神秘數字「七」，答案就十分清楚了。頭三位大天神依次為動物、火和金屬的庇護神，皆與「火」元素關聯，屬陽性神；後三位大天神依次為土地、江河和植物的庇護神，均與「水」元素關係密切，屬陰性神，與造人類用的「火」元素密切相關，他本人又是作為始基的「光」本原。至此可以得出結論說：「七位一體」神的深層結構與創世神話的原型模式如出一轍，都是「3+3+1=7」。
無論如何，有一件事是十分確定的，那便是民眾雖然似乎認識有無數的天使(達7:10)，又很喜歡紀念古聖祖(德44-50章)，但他們對於惟一神的信仰，卻始終堅貞不渝。還有一點很值得注意的是，猶太人非常傾心於默想天主的內在生活，講論「天主的話」，「天主的神」，以及「天主的智慧」，給耶穌基督啟示天主三位一體的奧理，似乎作出了準備。
魔鬼：他們是一群反叛的天使，其首領是沙瑪耳(Sammael)或現在稱的撒旦(Satan)，他有很多妻子，其中一個妻子叫里爾列(Lilith)她是眾魔皇后。沙瑪耳原本是一個色辣芬(Seraphim)是所有創造物中的表表者，最初他承認天主是創造主，但後來，由於他的心產生野心，想坐上如創造者的至高寶座，所以他帶領他的天使和彌額爾和他的天使戰鬥，結果，沙瑪耳和他的天使被打敗了。沙瑪耳有12隻翼，是管理火星的一個色辣芬，由於他出於嫉妒創造主，他產生背叛念頭。其它的惡魔，如舍丁(Shedim)、包克軒(Roukhin)、馬斯堅(Mazikin)、里爾連(Lilin)，他們精敏惡毒，他們危害人類，他們各有翅膀，能知未來，如人一樣能繁殖，也會死亡。除了魔鬼外，猶太人還相信有小精靈。
會堂
在充軍巴比倫時，以民已開始修建會堂(希臘上意思是聚集地點)。充軍結束以後，不但在猶太人僑居的地方，就連巴勒斯坦，也建築了不少的會堂，會堂旁邊，通常建有一座學校，供少年學子研讀聖經：一方面學習文字，一面研究天主的法律，本國的歷史，以及自己民族的使命、希望和理想。
在被擄和回國後的早期，對於住在巴勒斯坦以外的猶太人社群來說，會堂逐漸成為普遍而有用的制度，以致在奉獻聖殿後的各個世紀，會堂在整個巴勒斯坦發展蓬勃，許多還設於耶路撒冷本地。會堂在猶太人的生活中，發揮了三項功能：祈禱、學習和聚會。
至於猶太會堂最初出現的具體年代已很難確定。天主在地上所有的殿宇(詠74:8)，殿宇一詞即為後來的「猶太會堂」。該詞還間接說明這樣的會所當時已在巴勒斯坦的許多地方存在。現存記錄猶太會堂存在的最早資料屬於公元前3世紀，這一史料說明猶太會堂的歷史還要早於這一時期，現在一般認為猶太會堂在公元前586年撒羅滿聖殿遭到摧毀，猶太人淪為「巴比倫俘虜」時就開始出現。關於猶太會堂的起源有不同說法，一種看法認為，聖殿被毀後，猶太人失去了向天主祈禱的場所，一部份宗教意識強烈的猶太人便臨時住在宅中聚集進行集體祈禱和學習宗教經典活動；久而久之，臨時祈禱和學習場所固定下來，成為專門場所，最後發展成為猶太會堂。另一種看法認為，猶太會堂起源於古代流散到其他地區的猶太人為了宗教目的定期聚集在一起進行祈禱和學習經書的做法，這種做法逐漸演變成固定制度，成為越來越多人接受的事物。無論起源如何，現存資料表明，猶太會堂制度在聖殿重建後一直得到保留，並與聖殿崇拜共存共榮。公元70年，羅馬帝國用武力攻佔聖城並搗毀聖殿，猶太人的祭獻活動和司祭制度也隨之而終止。
猶太會堂是一間長方形的大廳。內部陳設簡單，不設任何雕塑。其中最寶貴的是「藏經櫃」中的經書，其次是講經台。存放的宗教物品主要有保存「托辣」的約櫃，這櫃前燃點長明燈，刻有「梅瑟十誡」的約板、一至兩盞七燈台，(或九燭燈台)和讀經壇。讀經壇的方向往往與聖城耶路撒冷的方向一致(達6:10)，以保證會眾在祈禱時面向聖城方向。古老的猶太會堂還設有洗潔池，供猶太人潔身之用。
會堂禮儀
會堂聚集的日子，大都是在安息日及其他節日上，但在其他日子上，只要有重要的理由也可以召集信眾。熱心的猶太人有的甚至天天到會堂祈禱的習慣。至於集會的程序則不外如下：a)、首先恭讀「協瑪」(申6:4~9, 11:13~21；戶15:37~41)，意義十分重要，猶如我們今天的「信經」和「天主經」。在後期的集會中(可能是耶穌時代)更背誦被稱為「站立」的「十八端祝福祝文」，因為它要站立的姿勢來背誦。是為敬禮的第一階段。b)、猶太人在會堂崇拜的中心是誦讀從「托辣」選取的經文，猶太人將五書分成段落，按照週期，每三年讀完全部五書，如此週而復始。然後再從先知書選讀一篇，但讀先知書卻沒有硬性的規定，似乎每次可任選一段(見路4:17)。c)、讀經之後，是一篇基於聖經的講道。是由經師負責翻譯及解釋。因為充軍歸來後的以民所用的語言是阿剌美文，而不是聖經上的希伯來文，是以這種翻譯同解釋是十分重要的。他們並把權威的解釋，彙集成書，這就是通常所說的「塔爾古木」(Targum)。d)、接著會堂長或臨時聘請的人員，宣講一篇勸善戒惡的道理(見宗13:15)。e)、最後，集會的禮儀是以亞郎的祝福來結束(戶6:24~26)。這段祝福如有司祭在場，當然由司祭誦讀，不然則由全體會眾同聲恭念而畢。公元後一世紀的會堂還包括為著遵從戶籍紀的教導(戶15:38~39；參瑪23:5)，猶太人亦在衣服邊上做繸子，並將一個佩經匣收藏了「協瑪」中背誦的經文，用來在字面上滿足申6:8的吩咐。
托辣
即梅瑟五書上的法律而言。除此「法律」名詞之外，我們還可以見到王少的法律名詞散佈在全部聖經中，或集中於一處，如詠119，我們可以見到全部法律的代名詞：法律、道路、行徑、命令、章程、誡律、判詞、規矩、諭旨、法度、誡命、綸音等等，都是指上主的法律而言。
舊約中的法律並非其他，而是上主旨意的表示，它向人表示人應當盡的義務及當守的規則，舊約法律的觀念遠遠超過後期經師們的解釋及強調。蓋在舊約上，它並不只限於法律的死板條文，卻包括了全部的天主啟示。
法利塞人認為，先知書是人在天主的靈感動下，對托辣所作的註釋，而托辣則是天主旨意最完全及終極的啟示。他們否定基督，並要求祂行一個神蹟，主要因為是耶穌基督不是訴諸法律的權威。眾辣彼高舉托辣的角色和價值，以玫遵守托辣成了以色列存在的原因和論據。說它是在創世以前已存在。猶太教只視五經為成文托辣。倘若遵守托辣要成為每個虔敬猶太人所關心的事，而托辣的條例要延用於生活的每一部份，好使以色列民中能達玫實質上的統一，那麼研究及解釋托辣的原則必須一致。這些原則大概到了厄斯德拉時代已粗略定了下來。它們與一些極古舊的習俗(如洗手等)，被認為可以追溯到梅瑟在西乃山上的傳統。這些原則及其在日常生活上的應用，形成了「口頭法律」。它與成文托辣具有相同的權威，因為後者若沒前者便不能獲得正確的理解。
猶太人考究成文托辣，要找出_面真正的誡命；他們共算出613條誡命──248條是積極的；365條是消極的。新的法例獲得制訂，藉以保障這些成文誡命：人若遵守這些新法例，便保証可以遵守基本的誡命──為猶太人築上「藩籬」。
因為有了這道「藩籬」，猶太人平常是不進入外邦人的家庭，更不必說是與外邦人聯婚了。他們也輕視外邦的藝術��。可能由於生活上的急需，事實上猶太人有時也不得不越過這道「藩籬」，與外邦人打交道，但遵行祖宗的傳授──「藩籬」就是由這些傳授形成的──為他們卻總是一種不可輕忽，而應履行的意向。
教義
猶太教的教義根據的是希伯來聖經。它的基本教義包括有：信仰宇宙唯一真神雅威，祂創造並主宰宇宙萬物；猶太人是從先祖亞巴郎與雅威立約的選民；猶太人必須遵守雅威通過梅瑟所傳的十條誡命和其他法律；世界末日將有默西亞來臨拯救猶太人，新的達味將重建以色列國於耶路撒冷，用正義、公正和真理實行統治，建立神聖的國度。
猶太教的禮儀和教規規定，男孩出生後第八天要行割損禮，男孩和女孩滿13歲時要到猶太會堂行成年禮；要守安息日所定的禮節；猶太人的食物，按法律(肋末紀)中的規定，分為潔淨和不潔淨的品種，凡不潔淨的食物不得進食或接觸；產婦和患有麻瘋病的人視為不潔；嚴禁拜偶像；猶太教徒不得與外教人結婚等。
五個猶太教派的比較
| 厄色尼人 | 黑落德黨 | 法利塞人 | 撒杜塞人 | 熱誠黨 | |
| 始源 | 可能是哈息待黨人(加上2:42, 7:13) | 撒杜塞的貴族 | 可能是哈息待黨人 | 耶叔亞(從巴比倫歸回時的司祭) | 不詳 |
| 時期 | 公元前二世紀至公元後70年 | 公元前37年至公元後70年 | 公元二世紀至今 | 公元前200年(?)至公元後70年 | 公元前37年至公元後70年 |
| 特徵 | 法律主義，排外主義/分離主義，公社式的苦修主義，每天敬拜、祈禱、讀經，靜默時刻，沒有在聖殿中朝拜，順從領導者，立誓入會/虔敬/服從/守秘，禁誡婚姻。 | 黑落德王朝的效忠者，並非宗教或政治教派。 | 法律主義(嚴守梅瑟法律)，排外主義(與普通百姓分隔)，有彈性的自由主義，強調道德原則。 | 好爭論和對抗，排外主義(著重貴族和政治性)，頑固、反動的保守主義(自視為純正的梅瑟傳統的保護者)，著重聖殿神學，政治性的司祭職分。 | 以宗教作為基礎的愛國狂熱主義，暴力(包括暗殺)，熱心於天主的法律──像瑪塔提雅和他的兒子(加上2:24~27)。 |
| 信仰 | 以色列國的獨立，他們是新約的子民，強調生活的純潔，嚴格的頂定論，靈魂不朽，靈魂先存，嚴守安息日，潔淨性的禮儀(每天作禮儀性的沐浴)，沒有戰爭或商業。 | 撒杜塞人的神學。 | 聖經和口傳的法律都是出於默示和橏威，非字面釋經，人的自由意志和天主的護佑，復活和來生，天使和魔鬼，對默西亞的盼望(打倒外邦人，復興以色列)。 | 只有托辣是出於默示和具有權威，正典=托辣，個人的自由意志，沒有復活及來生(只有陰間)，沒有天使或魔鬼。 | 天主是以色列真正的王_完全順服和行動=默西亞的時代。 |
厄色尼人：他們是一種宗教社團，起源於瑪加伯時代，是猶太「虔誠者」的後裔，亦稱哈息待黨人，當時他們為了逃避希臘帝國主義者的為難，遁入曠野中生活(加上2:29, 7:13~17)。他們的極盛時代，竟有人數四千之多，分為司祭及平民，有的亦住在鄉村或城市。
這個社團的組織頗為嚴格周密，團員皆著白色衣服。想要加入這一團體的人，先受一年的試驗，其後再受二年的訓練，合格者始有權入社。他們相信靈魂不死，但不信復活；應忠心尊敬天主及嚴守梅瑟法律。對於取潔法律特別重視，放棄結婚的權利，而過獨身的團體生活。個人均無私產，諸凡衣服、房屋、財產、用具、皆歸公有；甚重個人的貧苦生活，在團體內一切人均享有平等的待遇，連長上也不例外。
他們的日常生活，以工作及祈禱為主，日出之前即開始勞動。對安息日則格外的嚴格遵守，甚至連養身護體的最基本的動作都在禁止之例。多注重祈禱及講解聖經的神聖工作。他們的宗教理想是：愛天主，故此嚴守梅法律。愛人，人人皆平等，禁止奴隸制，格外照顧病老之人。愛德行，格外是貧苦、清苦、節制、禁慾、知足、忍耐苦痛，放棄一切高位及榮祿。
黑落德黨
他們是一群雍護黑落德王朝的猶太人，不是一種宗教上的派別，而是一批甘心受羅馬人奴役的人，是以多為正統的猶太人所不齒。但奇怪的是他們對其他猶太人，尤其是對那些強而有力的法利塞人，卻完全按照黑落德的路線，盡力安撫和妥協，是以在決意定耶穌死罪的案件上，二黨完全一致(谷3:6)。
法利塞人
法利塞黨人的組成可能導源於過去那些熱心、虔誠、愛國、護教、護德及反對一切外來影響的哈息待黨(加上2:42)，但是他們真正組黨面世的時代，應在阿斯摩乃王朝時代，格外是在若望依爾卡諾為猶太首領的時代(公元前135~105年)。法利塞人主要反對的是身為司祭及貴族派的撒杜塞黨人。是以深得民心，實際上竟成了百姓精神及宗教上的領導人。他們的目的並不是政治上的權勢，而是宗教上的影響力，在這一方面他們是相當成功的。可惜的是他們太重法律的外表，而不重法律的真正精神，將外表一切繁雜瑣碎的細小節目，作的亮不苟且，重要的大事卻滿不在乎，輕易地放過。更不耐其煩地將法律分成許許多多的條類──否定的條文有248條，肯定的條文凡365條──將法律的主體盡行破壞，使無知的鄉民如入迷宮，不知所從，而強調人之得救否，全在於這些繁文縟節的知曉及遵守與否。無怪乎法利塞人竟問耶穌那一條法律是最重要的(瑪15:20)。再加上他們心地高傲，自視為高人一籌的超人，嚴厲地要求及命令百姓一定要按照他們對法律的解釋來生活，無怪乎他們的這種極端的形式主義，激起了耶穌強烈的反感和責斥。
| 「孩子！你常同我在一起，凡我所有的，都是你的；只因為你這個弟弟死而復生，失而復得，應當歡宴喜樂！」 |
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