親近天主對我是多麼的美好(詠73:28a)

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死亡的意義

很多人都害怕死亡，渴望逃避死亡，希望長生不死。甚至古人如秦始皇相信術士，派人前往蓬萊去尋求長生不死的仙藥，妄想能藉此使自己萬壽無疆，但都是徒勞無功，始終都難免一死。在《聖經》中除了哈諾客(見創5:18-24)和厄里亞(見列下2:1-11)外，甚至天主子耶穌基督都不能倖免死亡。那麼，人人出生都要面對死亡，究竟死亡為人類有甚麼的意義呢？

根據《天主教教理》(以下簡稱《教理》)第1005條說，死亡的現象就是「靈魂與肉身分開」。這種描寫法不多不少受到希臘人學「二元論」的影響。但是，運用希臘人學的描寫法，不一定包含希臘人的「二元論」，還是能夠保存聖經中啟示的人學內涵。為何如此說呢？在希臘的哲學_，主張人是由靈魂和肉身兩部份所組成的。靈魂是一種精神體，他在人的肉身內，是一種墮落的狀態，因此，在希臘人眼中，死亡的意義是人的幸福之源頭，因為靈魂得了自由，在悲觀和墮落的肉身中解脫出來。但是希伯來人卻與希臘人的「二元論」剛剛相反，認為人本身只是一個整體，是不可分割的，但是可以有多方面的表現，靈魂和肉身是一個有氣息身體的兩個幅度，是不可分割的二元，與天主交往的是整個的人。天主本身是生命，而死亡是人進入一種與天主沒有交往的狀態，是一種無生命的狀態。雖然是無生命的狀態，但是，生命的有無並不在於人自身，而是在於他和天主是否保持關係。死亡的人是處於和天主沒有交往的地方，所以沒有生命，所以指的還是整個人。在新約的啟示中，「為跟基督一同復活，必須跟基督一同死亡，必須「出離肉身與主同住」(格後5:8)。在這「出離」(斐1:23)，即死亡中，靈魂與肉身分開。靈魂將會在死者復活之日再與身體結合。」(《教理》第1005條)因此，我們可以說，教會的訓導用靈魂肉身的分開，是沒有希臘思想的「二元論」。

《聖經》談論到死亡，是用救恩和罪惡的角度來討論的。《教理》第1006條引用羅6:23說，「死亡是『罪過的代價』，但也有說，「為那些在基督恩寵內死去的人，死是參與主的死亡，為能參與主的復活。」罪惡的事實，引起人類對死亡的焦慮，人類若沒有犯罪，人類就可享受「生命樹上的果子」(參創3:22)，意即就是可以不死。《教理》第1008條引用了《教會在現代世界牧職憲章》18, 2「人如未曾犯罪，便不致死亡」。世間上沒有罪惡的侵擾，究竟都不是一個事實，今天人類對死亡的焦慮，確實是人類犯罪的後果。因此，死亡本身是一個自然的現象，也可說是罪過的代價。

死亡是人在世生命的終結，因此，它提醒了我們，生命有限，時日無多(《教理》第1007條)。那麼人應該怎樣面對這死亡的事實呢？是無奈的接受？還是積極地面對？

沒有信仰的人，死亡確實沒有帶來給他們任何的意義，是一個「自然律」，人出生，終極便是死亡，所以在世上盡情享樂，不枉此生。但為基督徒來說，死亡卻有積極的意義。「生活原是基督，死亡乃是利益」(斐1:21)，「我們與基督同死，必與基督同生」(弟後2:11)。基督徒由聖事中通過與「基督同死」，是為活出新的生命，為此我們在基督的恩寵內死亡，那麼我們在基督救贖行動中完全與他合為一體(《教理》第1010條)。所以人活在基督的恩寵下，死亡的意義就是我們獲得新的生命。所以不識死亡，就不識生命。因此我們在塵世中，要時刻警醒，接受自己是人，就要接受死亡。我們運用天主給我們的自由意志，在世上作出信賴天主的抉擇。去面對死亡，從而進入永生。

著名的神學家拉內神父(K. Rahner)認為死亡對人來說，一方面具有破壞性，另一方面是達到生命必經之路。他用三點來解釋他的意見：第一點是時間和永遠，第二點是限制和自由，第三點是被動和主動。

1. 時間和永遠──拉內神父認為永遠不在時間之外，而是在時間之內，是在時間中成熟的，所以，時間常有一種跳躍性。人是在時間中活動和生存，在一切活動中，人的自由使人的活動能從時間中跳躍出來，具有永遠的價值。自由的行動本身具有一種真實性和價值，使在時間中的活動提升到永恆的層面。所以人在生活中自由地選擇天主，或是拒絕天主是決定他通往永恆的生命裡，或是走進永恆的死亡中。

   由於人的自由，人不是生活在一種圓周性的時間裡，在人生命中發生過的事，是真實地存留在生命中，在永恆裡，永恆在時間中。死亡也是一樣，死亡在現象，呈現出來的是黑暗和破壞，人在這黑暗和破壞中，一次而永遠地以自己的自由作出抉擇，就在這抉擇的當時，「永遠」成熟了。所以，在時間中蘊含永恆，在死亡中產生生命，永遠和生命是人追求的最後目標。所以，人在死亡時，人生所有的決定已定型了，人的選擇再沒有改變的可能；死亡決定了我們的命運，我們的生命已定型了，不可改變。有現在就有永遠，永遠由現在生出來，因此生命中的基本抉擇決定了人的永生。死亡把人生的抉擇停止了，這是死亡的作用。所以，人生應不斷選擇天主，準備死亡。

2. 限制與自由──死亡在現實中確實帶給人很多限制，在死亡中，人永遠離開歷史、他的家庭和朋友圈子。這是死亡苦澀的痛苦；這痛苦也為死亡帶來補償和贖罪的性質。但是從另一個角度來看，卻是人擁有最大的自由的時刻：人脫離萬物的牽制，作一個完全又是最圓滿的自由的選擇，因為任何人完全服從天主的旨意而接受死亡，他會讓天主的統治在他之內自由施行。因而他能在現世的生活中建立天主之國。人明認天主對人的生命，有至極和終極的處理權，就是對天主的崇拜和臣服。死亡一方面是空虛和限制，另一方面卻是生命的完成點，人在死亡時得到了完全的自由。這是「限制和自由」的觀點下看死亡。

3. 主動和被動──拉內神父認為死亡是肉身受到外在的因素的破壞，是被動的情況；但它也同時是主動的，因為人在死亡的時刻，擁有最大自由的選擇。人的自由是完全的、成熟的，是人不被世間萬物的制肘所作自由的選擇。

綜合來說，拉內神父，一如其他「目的派」神學家一樣，認為人的生命有它的目的，死亡的現象是一種破壞和毀滅，可是實際上，藉著死亡事件的發生，完成了生命所追求的。

其實在創世紀的記述中，我們可看到罪惡是死亡的唯一主因，當原祖受了魔鬼的誘惑而違抗天主的命令時，罪惡把死亡引進到人世間，天主派革魯賓看守前往生命樹的路，阻止原祖接近而取得它的果子(參創3章)，這不是一個不近人情的表現，反而是天主愛的表現，因為如果沒有死亡，罪惡便不會被毀滅。正如基督來到世上來，是以人的身份去進入死亡，把所有人的罪惡(用代罪羔羊的模式)帶往死亡去，使罪惡永遠地死亡。主基督的降生、傳教、苦難、死亡和復活都充滿末世的意義，耶穌基督降生完成了天人的目的；完成天主與人的盟約，基督用死亡來拯救人類。因此，如《教理》第1009條所教導的，「耶穌的服從把死亡的詛咒變為祝福」，耶穌服從天父至死，把人類由死亡(罪惡)中拯救出來。

死亡的另一意義是我們經過它而與基督一起復活，因著基督的復活，我們得到了保証，我們也得到復活。當我們在塵世中準備好自己，以自己的自由意志去選擇了天主，最後進入死亡中，就是把自己的罪惡也置於死亡裡。其實死亡是人一個奧秘的轉化。因此，我們的新生命藉著死亡後展開了。但這不是指肉身的復活，而肉身的復活直至世末才能夠實現。

《教理》第989條說，「基督確實從死者中復活和永遠地活著，同樣義人在死後，將永遠與復活的基督一起生活，同時在末日基督會使他們復活。」那麼，死亡對義人的意義，就是與基督一起生活；一起復活。因此，死亡是一個關口，人必須經過這關口而圓滿地獲得新生命，永恆的生命。

如是說，死亡是罪惡的代價，在義人來說，死亡是進入永生的果實。拉內神父認為人的死亡永遠在時間內，就是我們面對生活的基本抉擇時，是把我們帶進永生中，或是進入永死中的自由取向。

我們參與基督的死亡和復活，因此，人的死亡不只是在生命的最後時刻，同時也是在日常的生活中，多次死於自己、活於天主的經驗中。我們已經死了，因為從基督奧蹟來說，基督的死亡和復活，有他「已經」和「尚未」的一面。就基督的人性來說，他已經光榮復活了，但是，他仍然等待他的奧體(教會─基督的肢體)的圓滿復活。而當人真正死亡的時候，基督也以奧體的頭出現在人的死亡中，也就是說，人在基督內，參與他的死亡和復活。

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