親近天主對我是多麼的美好(詠73:28a)

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我們怎樣了解聖經對未世的預言

「末世論」，顧名思義是說及有關「最後的事物」的言論。這在聖經的新約與舊約中，都曾直接或間接地提及。但是，新、舊二約中所表達的則不盡相同。舊約所表達的是以色列人期待默西亞時代的來臨，與及天主對世界上各方面的重整，憧憬著默西亞時代的美好時光(參依2:2；米4:1；則38:8；達10:4)。而新約則以默西亞──耶穌基督的誕生，是為默西亞時代的開始；也就是「天國」的來臨。不過，這時代並不在耶穌基督經過死亡、復活、升天之後結束；而是當祂再度來臨時，這時代才算圓滿地結束(參瑪24:3,27,37,39；格前15:23；得前3:19；得後2:1-8；雅5:7-9；伯後1:16；若一2:28)所以，教會初期的信友，都期待著這日子的來臨(得前1:10)。

聖經中的末世論都是以耶穌基督為中心，我們亦知道耶穌的時代是末世的時代，而這時代是延展到今天的，直至基督的光榮再來為止。那麼，聖經中對末世的預言，我們如何去理解呢？

由於聖經對末世事件的預言範圍很廣，筆者在本文只能把它的範圍縮窄至天國的臨近和基督光榮地降來來討論。

我們都知道，整部聖經的目標都是朝向基督奧蹟的事件的，基督奧蹟事件包括了祂的降生、生活、苦難(包括了祂的聖死)和復活升天等事蹟。在基督復活的事件中，我們得到的啟示是基督戰勝了死亡，罪惡(魔鬼)徹底地失敗了。基督的凱旋實現了天主救人的計劃。因此，聖經所述的最後的日子，不是指將來，相反地，它是指基督和宗徒的時代、也是默西亞的時代、天國臨近的時代。

耶穌基督有著舊約的情懷去宣講天國的訊息：「你們悔改罷，因為天國臨近了」(瑪4:17)，以後「天國」這個詞，不斷地在耶穌的宣講中持續出現(參瑪5:3, 10; 7:21等)。耶穌也用了不少比喻來向人比擬天父的國(參瑪13:24-30, 44-46, 47-52, 18:23-35, 20:1-16等)。跟著耶穌宣講天國的臨近了，而若翰也以同一句話向人宣佈：「你們悔改罷，因為天國臨近了」(瑪3:1)。但是若翰所說的是指天主的審判，而耶穌所說的是天主的愛和對罪人的憐憫；指的是救恩的現實，指末世的平安，指民族間的和平、人與人及整宇宙的和平。保祿稱之為「天主的正義」，若望稱之為「生命」。所以，耶穌所講的「天國臨近」是指人類所渴望的「平安、自由、正義和生命」，是天主做主因所發動的，更不是人所能實現的。

如是說，天主的國只有天主能發動，天主的國就是天主自己。天主是人類、宇宙的主宰，天主得其位而作主宰時，人便回歸人的本位而得平安，世界也得救恩，這就是「天國」的意義，所以人應讓「天主成為天主」。

「天國臨近」表達出末日的來到，而基督再度光榮地光臨是完成了「天國的來臨」。

整部舊約所預言的末世事件都是指向新天新地「上主的日子」來取代腐敗無可救藥的世界，重整世間秩序(參依65:17; 66:22；伯後3:13)。而天主的種種革新及重整的作為，則歸納於一個時代，就是默西亞時代(依2:2；米4:1；則38:8, 16；達10:14)。新約則稱這個默西亞時代為「最後的時期」(弟前4:1；伯前1:5, 20；猶18；若一2:18等)。

在那最後的時期，基督會第二次光榮地來臨。如果我們把聖經中基督的光榮來臨的思想綜合起來說的話，我們可以說：舊約中要表達的是：天主在宇宙、人類歷史中的主權，終究要勝過人世間的惡勢力和罪。新約中，雖然天主的主權的政治性和國家的色彩降低，而強調天主的仁慈、憐憫和恩寵在宇宙中要凱旋；這凱旋在耶穌身上已經實現，但還在期待著圓滿。以耶穌個人來說，今天祂還在期待，雖然祂「已經」復活了，祂「已經」是光榮的基督，但是還有「尚未」的一面，因為在人類和宇宙「尚未」圓滿之前，祂仍然在期待，期待和人類宇宙一起完成。

從人類歷史來看，天主的救恩也已經在世界實現了，但是尚未完成真正的圓滿，其圓滿是在肉身的復活和公審判完成時。因為天主的救恩在那時圓滿地進入人類歷史中，刷新一切，這是基督在人類歷史幅度上的光榮來臨，而帶人類進入天堂的永福中。

從宇宙圓滿性來看，宇宙的圓滿就是基督在在宇宙的光榮來臨。今天的宇宙已經蒙天主的恩寵，進入新的狀態中，但是直到人類歷史幅度圓滿時，新天新地(天堂)才能完全實現，這時，基督的光榮來臨也達到了圓滿的境界。

基督光榮的來臨就是我們所說的基督的第二次降臨。在聖經中基督所預言的是默示錄文體，默示錄文體是宗教思想的一種，這種思想也曾出現在一些先知的著作中(如則33-48章、依24-27章、匝9-14章等)。而這種思想常會出現於社會、政治及宗教大動亂的時期，它預見到兩個不同及相對的時：善和惡；是兩種能力持久地互相爭鬥。就如舊約的達尼爾書7-12章及新約的默示錄，都是這類的作品。除此之外，這類文體大多是以圖像或景像等來表達其意思的。

在福音中耶穌所預言的基督光榮地再來用了兩幅圖像來表達：「從上而下」和「自內向外」。

「從上而下」的圖像裡，基督光榮地由雲端降下，降下之後是一幅充滿破壞性的景像，比方：戰爭、災害、混亂、太陽失光、月亮失明等等(見谷13:19-27)，是一個全然被破壞的景像。如基督第二次來臨是這樣的景像，在今天的人較難接受。聖依肋爵說過：「基督為甚麼不在創世時，就第一次來臨，降生在世上？為甚麼過了漫長的一段時間後才降生？這是為了要在人類的宗教文化中先預備，當預備成熟了才到基督降生的時刻」。這就是說，我們期待基督第二次光榮來臨，也要先準備，時機成熟了，祂才會光榮來臨，基督是天主給與人類最大的恩寵，所以，不論次或第二次的來臨，都需要在歷史的平面上，就是在人類的宗教和文化中，作一些預備工作，當預備成熟時，才是基督光榮來臨的時機。

「自內向外」的圖像的基本信念是：本來，光榮的基督早已臨在人類和宇宙中，祂隱藏在歷史和宇宙深處，透過人的努力，不斷地把基督的光榮和救恩，在人類的歷史和宇宙中發顯出來，使基督的光榮愈來愈清晰明顯。

在這張圖像裡，基督光榮來臨時，不是由雲端降下，而是由蘊藏在宇宙深處的狀態，穿透全宇宙歷史，使基督內的光榮，從宇宙、人類歷史內部，完全發揮出來。

在表達教會對末日時刻的預言啟示時，這兩幅圖像是可以並存的，因為一方面復活主的超越性顯露無遺，一方面也珍惜人的努力(去接受天主)。在表達教會末日基督來臨的信仰時，這兩幅圖像合在一起表達整體的事實：第一張圖像顯出天主的主權和超越的一面，顯出天主的救恩完全進入人間，祂的光榮完全彰顯於世，這絕不是人的能力，或是基督自己的能力而來，因此，人用一種破壞性的圖像，要通過的信念就是：天主是絕然超越的。

至於第二張圖像，表達了天主是如此的豐富和超越，因此，祂能容納人的努力，祂的超越並不妨害祂在宇宙中，在人的言語裡，以一幅連續性圖像表達這種意識，說出了天主的內在性。所以兩幅圖像是互補的。

這兩幅圖像正是我們信仰天主的兩面，天主是絕對超越的，也是蘊藏在人內的，因著祂的絕對超然，使人經驗到祂的神聖性而去朝拜祂；另一方面，祂全然內蘊於人內，使人體會到祂的親切，而去迎接祂，兩者都表達同一天主。

基督光榮的再來，是天國的臨現，是把人在他的生活中的自由基本抉擇作出審判。人在生活中可自由選擇天主(將來往天堂去)和拒絕天主(將來往地獄去)；是人自己決定去天堂或是往地獄的。與其說，天主懲罰人(往地獄)，不如說人懲罰自己，因為他在一生中在他的自由意志下拒絕了天主。

其實，天堂和杝獄並不是全相對稱的事，因為最主要的是：天主願意所有人都得救(弟前2:4)，祂希望人在世前都能皈依祂，自由去選擇祂；去愛祂，祂耐心地等候著人的悔改。但是人在死亡時拒絕天主，那麼，他便自己選擇往地獄的路去，在那裡「蟲子不死，火也不滅......」(谷9:48)這個可佈的圖像是指人在那時面對著天主以火的形像而有感，發出後悔的心情，其後悔的心情以蟲的圖像來代表，是永恆的。人拋棄天主，但是天主的形象卻永遠的存在，提醒人的拋棄了祂。其實，在聖經和教會的訓導都沒有講及有沒有人去了或將會去地獄，就算是負賣者猶達斯，聖經也沒有明確地說他已去了地獄受永苦。因為天主愛所有的人，其實地獄的形象是一個愛心的警告，天主是希望所有的人都能往天堂裡去，只是人有自己的自由選擇去與不去。因為天主渴望人人得能得救，接受祂，分享祂的永恆快樂，審判人的天主便設法去拯救世人，因而人的喪亡是很困難的；天主的成功往往大於人的喪亡。所以天堂和地獄並不相對稱，因為有天主善意的希望的因素存在。即使如此，人不要太自信，要小心警醒，要時時刻刻準備基督的光榮來臨，因為「那日子和那時刻，除了父知道外，連天主的天使和子都不知道」(谷13:32)。

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