親近天主對我是多麼的美好(詠73:28a)
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問題一：試介紹一位你認為對今代教會啟發性特大的教父或一本教父著作。
奧斯定是天主教會神學家(特別是西方教會)、哲學家、北非的希波主教。他是拉丁教父的主要代表之一。他的影響力不單止遍及整個教會，他的作品《懺悔錄》(Confessiones)和《天主之城》(De civitate Dei)更成為中外文壇的瑰寶。《天主之城》，基爾信(Etienne Gilson)稱之為「不單是奧斯定的，也是整個古典文學中的傑作。」《懺悔錄》，鮑塔利(Portalie)說：「在聖師的一切著作中，沒有一本，像《懺悔錄》更普遍地受誦讀，受稱奇。」
在《懺悔錄》中，我們知道他年青時是一名放蕩不羈的登徒浪子，過著放縱情慾的生活。他在迦太基學習雄辯術和修辭學，並加入摩尼教，研究占星術，閱讀希臘哲學著作。後因他對摩尼教經典中關於占星的論述發生懷疑，逐步脫離摩尼教。公元383年，他離開非洲，來到羅馬，開始閱讀新柏拉圖主義的著作，深受羅各斯學說的影響，為其接受的天主教信仰在理論上鋪平了路。次年，他往米蘭，師事米蘭大主教聖安博(St. Ambrose)。其間，其母親莫尼加(Monica)不斷為奧斯定祈禱，結果，在387年他在聖安博手中領受了聖洗聖事。翌年他返回家鄉穩修三年，提倡禁慾主義。391年接受司鐸職，395年被委任成為希波主教。他在主教位達三十五年之久，
奧斯定擔任神職期間，他教導信仰，為信仰辯護，和當地的摩尼教及亞略等異端展開論戰，逐漸建立了自己的神學體系。他也給教會留下一套對信仰世界的構想──《天主之城》，在其中，他建立了他的教會論。他的筆似乎未乾過，寫作聖經連續的釋義、哲學的論文、文化的論述等等，也有文章討論差不多任何可以想像出來的題材，並留下很多的信件。其中以《論聖三》(De Trinitate)、《恩寵與人的自由》(De gratia et libero arbitrio)和《論創世紀─駁斥摩尼派異端》(De Genesi contra Manichaeos)的作品最特出，成為後來數個世紀的典範之作。他的講道詞(Sermones)堆積如山。因著他的神學權威理論，他為教會建立了一套完整的天主教神學理論體系，使西方教會「拉丁化」最終得以完成。在這個意義上說，奧斯定是對古代教父思想的總結和概括，是天主教初期神學發展階段的終結者。
奧斯定的道學著作被多瑪斯(Thomas Aquinas)看作拉丁教會中最豐富的精神寶庫。實在多瑪斯、安瑟莫(Anselm)、文德(Bonaventure)、大額俄略(Gregory the Great)、伯爾納德(Bernard)等聖人和神學家，很明顯地，都特別受了奧斯定神學的影響。奧斯定的預定論為加爾文所接受，成為其神學思想的一個重要組成部份。著名的教會學者沙夫(P. Schaff)在他的History of the Christian Church卷三中 稱讚奧斯定說：「與他相比，沒有一位教父能對中世紀天主教產生更深刻的影響��，(他也)是路德和加爾文的先驅」。
又奧斯定認為教權高於俗權的理論，成為中世紀教廷與王權鬥爭的思想武器。奧斯定的神學體系在五至十二世紀西歐天主教會內佔有統治地位，成為早期士林哲學的重要組成部份。奧斯定的影響不單惠及中世紀，也影響著近代和現代的人們。奧斯定也是整個西方心想文化奠基人之一。但他在東方教會則影響不大。
綜合而言，在西方教會歷史以及在基督徒思想的發展中，奧斯定都是一位最傑出的人物之一。他的影響力從古至今，歷久不衰。他的滄海經歷使他與天主的關係緊扣在一起，他是個從罪惡錯誤的泥淖中自拔的偉人。因此，他比誰都能指出今世相當的藥石：一個能控制感情的理智，一個備有堅決信德，和籠罩於熱烈愛德之光下的明朗理智。所以我們可以說，他是現在，正如在過去，還是真正智慧的出色的老師。
我們的教會也像奧斯定曾經滄海，也曾跌倒，但藉著聖神的恩寵和帶領，爬起來；再跌倒，再爬起來......，這樣她和天主的關係是緊扣在一起的，所以她有著人生的所有經歷，然後一步一步邁向天鄉。旅途中的教會，滿身傷痕，也滿身恩寵，憑著對天主的信德、對得救的盼望、對主對世界對人的愛德，走向圓滿。教會是信仰寶庫的保管者，直抵天上的家鄉。
問題二：教父們何時開始顯著地有東方及西方之分？試概括描述兩組教父的特徵。
首先歷來學者們對於教父的定義和時限原來並不明確。有學者認為把古代只是眾聖宗徒及繼宗徒位的主教稱為教父。也有學者指教會成立之初至六或七世紀間被認為維護正統教義的教會首腦或神學家，才可稱為教父。還有人把十至十二世紀前的一些神學家也包括在教父內。也有學者認為凡是傳播教理，有所著作，不分主教、神父、神品各級和信友，只要具備以下四個條件：理論純正，行為聖善，年代古老，又受教會的認可與推崇，都可稱為教父。因此教父的時限分發很不一致。
但是大多數學者們都認為教父時代是由宗徒時代至西方的依西都(Isidore of Seville +636)和東方的若望達瑪森(John Damascaene +749)。雖然在這裡說明了東方和西方教父，但是真正正式被定為東西方教父之分始源於公元1054年東西教會分裂時期。其實早在395年狄奧多烏斯一世(Theodosius I)死後，羅馬帝國分裂為東羅馬帝國和西羅馬帝國，雖然教會體制無分東西軒輊之殊，但當時所謂的東方教會，只不過是地域上與在歐洲本部的教會略表區別已。話雖如此，帝國的分裂促使教會暗存分裂的種子，又加上在尼西亞大公會議後，西方教會和東方教會開始存在著神學上的分歧。從六世紀到十一世紀的五百年間，東、西之間文化上越來越大的分野，由於人性喜歡臆測，力上經常的溝通不易保持，爭執與日俱增，而且沒有獲得解決。特別是在尼西亞信經中的一個聖三問題(filioque)，到如今還沒有得到神學上的解決。
這樣的古代教會擁有兩個陣線，拉丁與希臘世界的教會，雖然是局部對立，其實是二而一的。因此，由於語言文字的不同，若根據語言來劃分，可分為東方的希臘教父和西方的拉丁教父。東方教會持守了希臘教父的傳統和遺訓；而西方教會則以拉丁教父的著作為其神學的支撐點。雖然如此，大體來說，拉丁教父是希臘教父的子弟，直到第四世紀時，雙方的神學特色才明顯起來。拉丁教父神學受東方影響極為深遠。事實上東西方教會也極其尊重古代教父的權威和教訓的，因為教父是所有基督徒信仰上的祖先，是我們基督徒遺產的遠古創立者。
我們可以看到希臘教父和拉丁教父的著作，除了語文固然是全相殊異──前者為希臘文，後者為拉丁文。此外，在對正統信仰解釋方式方面，因而受此影響的實踐哲學上，也很多不同之處。東方教父諸如額俄略尼斯(Gregory of Nyssa)、迪奧尼修(Dionysius)、聖馬克西木斯(Maximus the Confessor)、若望達瑪森等的神學思想和拉丁教父諸如奧斯定(Augustine)、安瑟莫(Anselm)作比較，顯見東方教父富有東方色彩並帶著冥契主義或稱神秘主義(Mysticism)。雖然雙方都在使用希臘哲學作「神學的婢女」(ancillia theologiae)，可是後者為希羅(Greco-Roman)鎔鑪中的產物，前者則具有希臘化被滲入了東方思想的特徵；而後者則較多地作信仰或教義上的護教。這樣，我們可以指出東方教父，就不單止在地域上、語言上的分支，也意味著與西方不同的特種神學思想了。
綜合來說，雖然教會在1054年正式分裂，但遠在教父時代，東西方教會的神學思想早已有所差異。就整體而言，東方教會注重和諧，注意神學和基督信徒的靈修生活的配合；西方教會則注重概念和分析。以基督學而言，東方教會強調降生神學，重視基督的降生及光榮；西方教會則強調救援神學，重視基督的救援及人的有罪。以教會學而言，東方教會重聖神的功能及教會的共融與神化；西方教會不重視聖神的功能，教會較制度化。就教會論而言，東方神學注意人的神化；西方神學則注意人自罪惡中脫離出來。就救援態度而言，東方教會是樂觀的，以為在降生的重整中，人人走向得救；西方教會是悲觀的，注意人的原罪與無能。對世界的看法，東方神學以為在降生奧蹟中，世界神化了，宇宙是和諧的；西方神學以為因著原罪世界是分裂的。
| 「我若不洗你，你就與我無分。」 |
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