親近天主對我是多麼的美好(詠73:28a)
親近天主對我是多麼的美好(詠73:28a) |
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1:1-4是路加福音的序言，這也是與宗徒大事錄的序言(宗1:1-3)作相呼應。因此在序言中的「事蹟」二字包括了「耶穌開始所行所教的」一切(宗1:1)，並且也包括耶穌所派的宗徒因聖神的德能「直到地極」(當時是指羅馬)所行的一切(宗1:8)。福音所述的是耶穌的行實；而宗徒大事錄所述的是宗徒所行的一切，兩卷書都是寫給德敖斐羅的。而德敖斐羅的希臘字根是解作「愛天主的人」，所以這兩卷書是寫給所有愛天主的人的，路加也強調福音內容講授的道理，是正確無誤，意即是1. 歷史性的正確(因他要按秩序而寫)；2. 神學上的正確(從狹小的救世觀到普世的救世觀)；3. 觀念上的正確(糾正當時的末世思想)；4. 宗教上的正確(糾正把當時人們對基督徒的看法，讓人們知道基督徒是一個信仰的團體而不是政治動亂團體。
1:5-25是預報若翰的誕生，這一段的記事雖然是天使對匝加利亞講話，但它的結構和造形卻是舊約的句子，例如這對年老的夫婦要為生子而樂(1:13, 14, 18)平行或說是影射亞巴郎和撒辣(創17:15-21)；生了孩子便是除掉女人的恥辱，有撒辣、黎貝加、辣黑耳、三松的母親、亞納等的影子(創16:1; 25:21; 30:23；民13:2；撒上1及2章)；這個小孩子淡酒和濃酒都不喝(1:15)是三松的翻版(民13:4)；孩子的未來像先知書描述的厄里亞(2:16, 17；參瑪3:1; 4:6)等，是表達出新舊約的銜接。從若翰的任務在16和17節來看，他好像要作默西亞的工作。但從往後的成果來看，他最大的頁獻是要為耶穌的工作舖路；默西亞的工作由耶穌來做。
路加把聖殿的一幕揭開，作為救贖奧蹟的發源地，天使在聖殿內顯現給匝加利亞，宣佈了一項為選民極為重要的喜訊。這一天，匝加利亞被抽中了進入聖所服務，這可能是他一生唯一的機會，卻不是一件巧合的事，乃是天主要他在那天進入聖殿。天主弔領歷史的發展，為耶穌來到世上舖路。
1:26-38是預報基督的誕生，天使加俾額爾的工作並不止於與匝加利亞的交談，他也向瑪利亞顯現，報告她大喜的訊息，就是她被揀選為救世主的母親。從開始的問候語中，顯示出瑪利亞是蒙祝福的，她將要懷孕生子。瑪利亞以現實的經驗向天使詢問，引出35-36節相當震撼的天使的說話。原因是瑪利亞的懷孕是藉著聖神的能力，所要生的是天主的兒子，天使明確地表示出這件事是天主工作。年青謙遜的瑪利亞被揀選成為天主子的母親，這份光榮不能否定，但會引起的社會壓力卻是難以忍受的。但她也默默承受此等壓力，並說，「看！上主的婢女，願照你的話成就於我罷！」表達出一位獻身與天主的年青貞女從心底流露的謙虛和默然的信心。
1:39-56瑪利亞對依撒伯爾的請安發生了兩種效果：1. 引起了若翰胎兒的跳動；2. 光照了依撒伯爾的明悟，認識了在瑪利亞身上所有的奧蹟。瑪利亞為應和依撒伯爾的祝賀，賦了一首讚頌天主的詩歌(Magnificat)，就是感謝她自己全民眾所受的恩惠。詩的重點不在所生的小孩，而是天主如何實現他對亞巴郎的應許──扶持卑微的，降低高傲的。詩的開頭是第一人稱單數「我」，然後轉為第三人稱「他」，最後用第一人稱複數「我們」。路加時代的政治願望由婦女口中的詩提出，瑪利亞頌說出的政治願望，可以說是基督徒當時的願望。這首詩歌是引用舊約中最美的文句和華麗的辭藻構成的，好像是一項彩石的鑲工，但仍是瑪利亞因天主默示而作的一首完美的詩歌。它的意思所以是如此高雅優美，是因為瑪利亞由懷孕天主聖子的時候開始默想這奧蹟所有的效果。這首詩有三個主要思想：1. 瑪利亞感謝天主賜予自己的恩寵和因自己賞給所有人的恩寵(46-50)；2. 因天主在自己身上所行的奇事，讚嘆天主舉揚卑微人，壓抑驕傲人的措施和大能(51-53)；3. 稱頌天主既許必踐的忠信(54-55)
1:57-80描述洗者若翰的出生，依撒伯爾照著應許生了若翰。這件事共分兩段記述，首先是為孩子名命，再來是匝加利亞的讚美歌(Benedictus)，稱頌天主。 孩子出生原是由父親命名的，但因為父親尚末能言語，所以鄰居親友建議按父親的名字叫他匝加利亞。但因天使有預言(1:13)要叫他若翰。這名字可能是匝加利亞預先用筆寫給依撒伯爾的。所以這孩子就叫若翰。當孩子名命後，匝加利亞就能說話了。他充滿了聖神開始讚頌天主了。
這詩歌所論的可說是舊約中最末的預言，也是新約中第一個預言，這樣微妙地將新、舊二約聯合在一起。匝加利亞藉先知的奇恩，為了天主在選民的歷史上所行的奇蹟，更為了現在已開始實現對先祖的一切預許，而讚美天主。這詩歌與「聖母讚主曲」有很大的相似性，但聖母另外所想的是自己一身所受的特恩，而匝加利亞是司祭和舌人，身為人民的代表，為此，他預報了默西亞的來臨。這首詩歌讀起來像為耶穌而作的，只有76節提到「小孩」，以及把這孩子當成為主預備道路的，才點像為洗者約翰而作的。這首歌的內容可分為二段：1. 匝加利亞歌頌天主對選民在默西亞來臨時所賞的大恩；2. 反覆吟詠自己的兒子作默西亞前驅的使命。也有學者認為是早期兩篇不同的詩歌剪接而成的，因為它有著兩種顯然不同的段落，前段像舊約，注重天主對以色列的拯救(68-75)，後段才有基督救恩的特色(76-79)。
2:1-40 路加以另外的角度(和瑪竇不同的觀點)介紹耶穌的降生。瑪竇(二章)重視猶太的背景，使耶穌的降生和他們宗教的文化，信仰期待連接在一起。例如生於白冷，賢士來到耶路撒冷；天上啟示的景象；黑落德的殺害。逃到埃及；應驗了先知的話；夢中被天使指示；回到納匝肋等等。路加的寫作，雖然沒有那麼濃厚的猶太色彩，但他用當時流利的筆調，敘述耶穌的出生與少年時代。與瑪竇比較起來，路加重視時代的環境，當時的社會狀況(2:1-3)，曠野的牧羊人，天使的讚主曲，獻主於聖殿，先知們的讚歌等。瑪竇以梅瑟和出谷為背景，述說出生後耶穌的處境；路加則以曠野牧羊人的後到喜訊，跑來看剛出生的嬰孩為開始，進而述說耶穌如何在聖殿受割損，受先知的祝福，在父母的愛護中長大。
耶穌降生的重點在信仰者如何表達耶穌降生的意義。瑪竇可以說代表當時的某些基督徒，他們以朝聖者的態度，對嬰孩的恭敬頂禮。他們歷盡千辛萬苦，來到耶穌的面前敬拜和奉獻，是因為天主的啟示(異星引路)。路加則以牧羊人得到天使的指示，以敬愛來述說天主的良善，因為他將基督(大喜的訊息)賜給萬民。我們也須留意救恩的喜訊在路加福音中是首先傳給卑微弱小者相對應聖母的讚主曲。
2:41-52這一段也是路加福音特有的，記載耶穌十二歲時與他的父母一齊上耶路撒冷去過逾越節，路加特選十二歲這一年。不選其他的時期，是因為這一年不只是去過逾越節而已，也因為十歲是猶太男孩加入猶太教的年齡，所以這一年過節的重點是在耶穌的成年節。
從整個過程來看，這一次的過節不是快樂的經驗，正如瑪利亞所說的，她和若瑟都傷心過，因為耶穌沒有和他們一起回去。然而這樣令父母傷心的少年耶穌，最終卻又成為天主和人喜愛的對象，這當中要經過智慧的調解才能完成，並不是偶然的事。耶穌回應聖母的話(49)是全段的重心，是耶穌明顯他對自己天主性所有的意識。耶穌說的這些話是十分重要的，就是他服從自己的天父和同他結合，應勝過一切家庭的關係和職責。其實耶穌對聖母說找他實在不難，因為他該留在自的父那裡。這話是耶穌有意選出來說的；原來的意思不是表示聖殿這個地方，而是指自己與父的密切關係。耶穌初次給父母所準備的痛苦是十分重要的。耶穌用這話提醒他們知道自己與他們的關係和自己與天父的關係有天淵之別，這也是要緊的(谷3:31-35)，因為將來聖母還要受到考驗(若2:4)，直到她將自己的愛子獻於天主聖父(若19:26)。
3:1-20若翰向大家呼籲真正的悔改，就是將生命整個改變過來的悔改。藉著悔改，把生命改變過來。人若悔改，他就要作很大的改變，朝著相反的方向，與主同行，單是感到懊悔並不等於悔改。猶太人悔改最大的障礙，就是他們有一個傾向，總愛稱亞巴郎為他們的祖宗，若翰指出天主並不單單希望人跟亞巴郎拉上關係。
若翰沒有容許他的聽眾錯解悔改的訊息，他強調那進天國的人，在他的人際倫理道德上，必定有所表現。
這些預言的宣告(3:15)在若翰的聽眾心裡，引起了興奮和期望，重要的問題因而產生了：這是基督嗎？或許第二個問題會緊接而來，默西亞的盼望又再次落空了嗎？若翰迅速解除他們的憂慮，並引導他們正確地解釋他這人。路加(3:18)指出若翰還作了其他勸戒的說話，但卻沒有詳盡，儘管如此，訊息的精粹已經顯明了，默西亞的出現是要把人徹底地分類，不肯悔改的，跟那些藉著聖神的工作，靈魂得到潔淨的人分隔出來。
3:21-22洗者若翰的工作，以耶穌的出現為結束。耶穌在眾百姓受洗以後才出來，若翰在這事後不久便下獄，宣傳天國已臨近的主角已由耶穌擔任。
不過路加記載耶穌受洗的資料較瑪竇、馬爾谷為少。若望福音則全無提到。因為初期教會疑問，耶穌為甚麼必須受若翰悔改的洗禮？路加不提供這樣的問題和辯解(瑪竇有「以完全成義」3:15)。路加把耶穌的受洗視為默西亞的受封典禮，當耶穌受洗而祈禱時，聖神降臨在他身上，有天上的聲音說：「你是我的愛子，我因你而喜悅」。從這一刻開始，耶穌以天父的事為念。
3:23-38瑪竇福音與路加福音所載的基督的族譜顯然不同。瑪竇是由亞巴郎寫到耶穌，其目的是在說耶穌如何地在天主對亞巴郎的應許中，降生到世上。在瑪竇中的族譜裡，人物的重點不外乎達味、撒落滿；但還有一個特別之處，就是耶穌的祖先中出現了五位女子的名字，她們是塔瑪爾、辣哈布、盧德、烏黎雅的妻子(巴特舍巴)、瑪利亞。
路加中的族譜，則是由耶穌一直推演到亞當。從亞巴郎到亞當之間，又多了一個以諾厄為主的段落。路加似乎在表示，耶穌是亞當的後代，人類始祖的子孫。因為亞當是天主的兒子，因此耶穌也是天主的兒子。耶穌是全人類所共有，他不能視之為猶太民族的特有。
路加共提到78個名字，從亞巴郎到耶穌之間57名，瑪竇只提起41名。若瑟在瑪竇中是雅各伯的兒子，在路加中則由赫里所生。這些事實證明，那時的族譜，不像現代人這麼正確，他們只選擇了一些重點，表示家族的源流而已。一個容易造成我們現代人誤會的因素，就是在他們的語文裡祖先和父親是同義語，若瑟是赫里的兒子，與若瑟是赫里的子孫可以互用。最早的祖先，諾厄、亞當，是象徵的人物，可代表一個時代，代表生活的狀態、環境，那時代人的心智、品質、宗教等活動狀況。例如中國的有巢氏、盤古氏、燧人氏、神農氏、伏羲氏等，並不一定指單獨的個人。
4:1-13關於耶穌受試探，福音書有兩個來源，(謝有雄的講座已詳加解釋)路加絕大部份是引自Q典的。然而瑪竇和路加的試探順序各有一不同。瑪竇是曠野，聖殿，高山(魔鬼的說話是：你若是天主子...，你若是天主子...，你若...)；而路加的是荒野，高處，聖殿(魔鬼的說話是：你若是天主子...，你若是...，你若是天主子...)。瑪竇使耶穌的受試探在拒絕拜魔鬼為結束；路加以「不可試探上主，你的天主」而結束。這都是採自不同的版本來源。路加被認為較晚期的作品。(學者認為瑪採自谷，而路是修改了瑪)
耶穌的受試探是以「你若是天主子」為試探基礎，當中拜魔鬼的試探是以「你若...」來試探的。耶穌的勝過試探不是以他是否能做得到，巧辯，或背熟聖經的話。真正勝利是在他對天主的忠誠(不因榮華富貴朝拜魔鬼)，以及服從天主的話(靠天主的話，不試探天主)。與亞當相較起來，亞當懷疑天主的話而又不服從。
4:14-30耶穌受試探以後，路加以一個概略性的描述來說明耶穌在加里肋亞的工作：就是滿有聖神的能力，得到眾人的讚賞。耶穌雖然在各地的會堂講道都受到歡迎，可是在自己家鄉納匝肋卻受到排斥。除了他是他們的熟人以外，路加又另外報告一個原因，就是耶穌宣佈外邦人要得恩寵。路加記載將耶穌在會堂_將第三依撒意亞的願望(依61:1-2)：「向貧窮人傳報喜訊......宣佈上主恩慈之年」宣佈出來。耶穌此處所論的是解放人民擺脫靈性和道德所受的奴役。耶穌稱自己被天主所受傅的，含義更為深奧，就是說他完全充滿了天主聖神。耶穌在會堂中對自己的使命所說的，明顯地與魔鬼在試探他時所說的完全相反，耶穌對默西亞國現世榮華，一句也末曾提及。
6:12-16耶穌選十二宗徒是很謹慎的。他先上了山，徹夜祈禱，才做決定。這十二人成立的「集團」明顯代表以色列十二支派。耶穌的意思是叫他們十二人作未來以色列的領袖(22:30；瑪19:28)。耶穌稱呼他們為「宗徒」，即立定他們為自己的代表的意思，以後又賦給這些代表特別的權柄和權威(9:1)。有了這些宗徒，也表示耶穌的訊息要在世上一直傳下去，他的工作要繼續執行，因為以後他們與耶穌常有密切的來往(6:17; 8:1)，耶穌藉他們行事(11:1-11；9:16)，給他們另外的啟示，好明白耶穌指派的使命(9:43-45; 18:21等)。並向他們要求高出他人的德行(9:46-50)，最後委派他們去繼承自己的工作(24:36-49)。
6:17-49路加記載耶穌的山中聖訓是講明要當他的真門徒和進入天主國的條件和準備。這篇道理段落分明：先舉出「四福」與「四禍」作為開場白(6:20-26)：開場白中指出那種人可以被收入在天主國內。隨後講論愛德，因為這是為天主國中每一個分子的基本法律(6:27-46)。結尾時論進入天主國的每一個人所應受的試探：凡勝過試探的，才能成基督真正的門徒(6:47-49)。按路6:20所記，這篇道理直接是對門徒講的，但不僅是對在場的這些人，而也對所有未來願意跟隨基督的人說的。在這道理中要把耶穌的新精神的新生活所有的大綱要目，加以推廣和說明。因為耶穌的精神與世上所有的精神相反：世人尋求現世的快樂和光榮，而耶穌的門徒應當謝絕這一切(6:21-26)。這新精神以愛德的誡命為中心，以壯烈的愛德即愛仇為頂峰。在日常生活上的愛德要表現在良善、同情、寬恕、大方和友情的規勸上。愛德原是效法天主的愛情和仁慈所生出來的，因此只希望天主,所要賞的報酬(6:27-45)。
7:1-10這事件也記在瑪竇福音。瑪竇以為百夫長可以直接和耶穌溝通，沒有語言的困難，耶穌也不伯和外邦人講話，所以整個過程都沒有中間人介入。外邦人百夫長的信心使猶太人受審判，被趕於天國之外。瑪竇的目的似乎在表明，如果外邦人有信心，便能直接從耶穌得到天國的祝福。路加則說百夫長透過幾位猶太長老而和耶穌接觸，故事的結尾只說耶穌佩服這個外邦人的信心。路加的目的似乎較站在護教立場，一個住在猶太地白冷的百夫長也可成為一個虔敬的猶太教徒，願意為猶太人建立會堂，愛猶太同胞。猶太長老們將這位虔敬的百夫長推薦給耶穌。瑪竇在這則故事中描述百夫長的信心，不注重如何接觸。路加則考慮到百夫長是外邦人，兩者之間語言不通，一個猶太默西亞是如何與外邦人接觸。
7:11-17這則故事是路加獨有資料。這故事的目的在說明耶穌是從他們當中興起的大先知(16節)，他有能力使人復活。耶穌有能力使死人復活，不但使關在監獄的洗者若翰確信他們等待的人物已來臨，並且教會也以此而宣講耶穌是天主差來的救恩。這一則記事時常被視為傳教的資料。
7:18-35這件事的原始資料是Q。瑪竇把這件事的發生說明由在獄中的若翰差門徒來查詢的。路加沒有提起若翰下獄的事，因為早在3:20就提過了。耶穌醫治病患，使死人復活的事件中，在回答若翰門徒問的話中提起，目的在使依撒意亞先知的話得應驗(依35:5, 6)。換句話說，路加把若翰的問話放在耶穌的神蹟治病之後，目的是要使若翰知道耶穌有默西亞的能力和成就，以應驗先知的預言而回答若翰的問題。這番話也是用來向若翰的門徒宣佈，耶穌就是洗者若翰所期徒的基督。
7:36-50路加寫這一段的目的是在表明耶穌對罪人的態度，一個曾經犯罪的女人，她以滿臉的淚水面對自己從前的過犯，但因為耶穌的緣故，她獲得重生，她勇敢地在眾人的面前表明對耶穌的感激，這同時也表明她要勇敢地面對新生活，可是法利塞人卻牢牢地記著她是罪人，所以對她的態度是排斥、冷淡的。耶穌也知道她是罪人，可是他卻充滿了同情和鼓勵，她的重生表現出她對耶穌的愛比別人更多。
8:1-3耶穌傳教行程中，十二宗徒常隨從他；並為叫他們學習傳教的生活，也派他們出去講道(9:1; 10:1等)。當時在隨從的人中除十二位宗徒外，還有許多婦女，其中至少有幾個是很富有的，用她們的家資供養這個「集團」(谷15:41；瑪27:55)。她們都十分敬愛耶穌，或者是受了耶穌的恩寵而對他表示知恩報愛，因為有許多婦女就如路加所記的，曾附了惡魔或患重病而得到治療的。
9:51這節是下文事件的題目。耶穌對自己的命運很清楚，並曾預言自己的時刻(5:35; 9:21, 22, 44)。他要遭遇的事，都認為是天主的旨意，聽命於天主或好說是愛天主在萬有之上便成為耶穌的特質之一。保祿稱讚耶穌是那一個完全服從天父的人(參斐2)，因他的服從，大眾都成了義人(羅5:19)。依照天主的決定，受難和受死的時刻必須在耶京(9:22)。為此，耶穌「決意」，也是他選擇的結果，勇敢地起身就道，帶著他的門徒直赴京城。
9:52-56猶太人與撒瑪黎雅人，一向彼此間有仇(德50:27-28)；若4:9)。雖然接待外出的人原是當地人常有的美德(亞巴郎接待客人，沒想到他接待了上主的使者，參創18:1-9)，不接待外出的人會被天主所審判(瑪25:43)。但是因為耶穌和門徒是往耶京去，也可能這兩位綽號「雷霆之子」的若望和雅各伯宗徒性格剛烈(參9:49)，人不接待他們也是意料中事。這次撒瑪黎雅人拒絕他們的要求。
因為這兩位門徒性格剛烈，他們見撒瑪黎雅人太絕情，或許憶起厄里亞先知，由天降火燒死阿哈齊雅的士兵的事(列下1:10-12)所以要求耶穌也降火燒毀他們。但是耶穌拒絕他們的要求，而且還斥責他們，因為這有違他的慈愛和精神。
10:1-12派遣七十二門徒出外傳教是路加的獨有資料。路加這段記述有著重大的意義，因為由此可證明耶穌離世升天前，願意門徒對傳教的工作，練習一下。耶穌要求門徒的，是對天主應有完全的依恃，在生活上要淡泊清貧，在福音的傳揚工作上應當有恆，不為俗事所累。七十二人兩個兩個的去傳教，完全與宗徒傳教時一樣(谷6:7)。所以如此，是因為兩個人的證言有較重的份量(參申17:6; 19:15；瑪18:16；格後13:1)，同時在職務上或發生意外時，兩個人可以有個照應(訓4:9-12)。這種例子， 日後在教會初期的傳教士中，竟成了一種慣例(宗13:2; 15:27, 39)。4-6節是要門徒輕世絕俗，專為天國工作，這樣也成了宣佈和平和帶和平的使者。他們所帶的和平不是世人所講求的和平，而是天主的恩賜；這和平的潛在力量是叫人與天主和好。負著這尊貴責任的門徒不要向人請安，即謂不可因世俗無益的往來，妨礙傳教的工作，耽誤了重要的使命。耶穌的門徒向世人所宣佈所帶來的平安，不是所有的人都肯接受，只有「和平之子」才肯接受。和平之子是指願意接受福音的人。
10:13-16凡不肯接受天國的人，必要遭受不可避免的災禍。苛辣匝因、貝特賽達和葛法翁三城，是耶穌在加里肋亞傳教時受惠最多的城邑。但是其中的人們，卻沒有因耶穌所顯的奇能，所講的道理而衷心悔改，致使至仁至慈的耶穌也不得不向他們宣告他們所要受的審判。在頭撒灰和穿苦衣是表示痛心悔改，它們成了誠心悔改的標記(列上21:27：依3:24; 15:3；哀2:10；岳1:13)。耶穌把葛法翁比作索多瑪(參瑪11:23, 24)，也用依撒意亞諷刺巴比倫王的話遣責她(依14:13-15)，這是因為她的罪惡是天主最惱恨的罪惡──驕矜自誇(葛城是加里肋亞一個重要的交匯處，商人和羅馬軍隊經常來往這裡，所以在此城宣告的消息會很快傳開去)。
這章全是耶穌的比喻。三個比喻的主題是失而復得。耶穌之所以會有這樣的內容是因為他接待罪人，使他們接近他，聽他講道，成為他的跟從者，與他們吃飯。這種做法對一向排拒罪人的猶太人(凡不隨從惡人的計謀，不插足於罪人的道路，不參與譏諷者的席位--詠1:1)來說是很難理解的。他們認為一個敬虔的人，或者像耶穌那樣一個師傅或先知的宗教人物不應讓罪人接近。耶穌為了辯明自己為何接納罪人而設了這些比喻，因此比喻亦可說是耶穌為自己行為「辯護」的比諭。
這三個比喻中只有亡羊的比喻在瑪竇出現(瑪18:12-14)，其他兩個是路加獨有的。亡羊與失錢可能是同一組的，因為所談的內容因類似而成平行之勢。第三個比喻，蕩子的比喻，內容與結構均較豐富而優美，可說是最佳的短篇小說。這三個比喻是否同時講的？很難有強力的證據，但它們都是耶穌的作品，則倒無法懷疑。亡羊和失錢可能是一起講的，因它們有同樣的題材。蕩子的比喻是另外一個場合講的，因它的結構是那樣的不同。
亡羊的比喻是表明牧羊人對一隻羊的關切，路加說明天父像牧者一樣地尋找失落的羊，並且歡歡喜喜的把失落者帶回來。耶穌肯定指出天主關心一個走迷的人，而不是單單關心一個按法律和教義都正直的人。當牧人發覺走失了一隻羊後，必然即刻把其他的羊託人代放，自己急速去代那迷失的一隻，找到那隻迷失的羊，必然把它抱起，背在肩上，帶回家中，必向親友述說一切經過，也請親友同他一同歡樂。這是神牧追求罪人的圖像。耶穌就是神牧，他自己稱為善牧(若10:11)，他肯捨命追尋迷失了的靈魂，找到了多麼快慰，他喜樂，也邀請整個天庭，一起申慶祝賀。
失錢的比喻：這個比喻不完全與事實相符，因為失錢是那貧婦的粗心大意；相反地，罪人墮落不是天主的過錯，而是罪人本人的罪過。一個「達瑪」是貧婦財富的一部份，為維持生活是必須的。相反地，天主為享自己永遠的榮福，並不需要罪人。天主尋找人的靈魂，是因為人的靈魂上印有他的肖像。他看人的靈魂如同自己的至寶，所以為尋得她，不惜任何犧牲，甚至將他唯一的愛子也賜給了我們(若3:16)。
蕩子的比喻：這個比喻是諭為福音中的福音。耶穌這比喻的取材是一個富人家的家事，志在顯示天主豐富的仁慈。牧童找亡羊，貧婦找失錢是一件極自然的事；但是天主卻進一步地去找尋得罪他而應受懲罰的罪人，以至大的慈愛接待他，為他設宴慶祝。天主這種仁慈的奧蘊，如果不是耶穌聖心啟示給我們，我們是無法領悟的。在比喻中，幼子用任何理由到遠方去，表面上是一件可信的事。父親為尊重兒子的自主權，遂即答應他的要求，把他應得的分給他，這不能說父親缺乏明智。但實際上，這個兒子的本意卻是希望擺脫父親的監視及支配，張翅遠飛，去過縱情享樂的生活。至於其他的事，父親把家產分給幼子的態度，如果我們不明白天主對我們的態度，是不易解釋的。因為天主為了他至高的智慧，也把自主之權交給了我們。
耶穌講這個美麗的比喻的用心是異常明顯的，耶穌講及天主對待悛改的罪人所表現聞所未聞的美善和不可思議的仁慈。比喻對無限仁慈的天主所形容的，僅是一個極不完備的影子。耶穌所以如此形容，正為表現他那高超的天理：世上有不堪設想的罪惡，天上有永遠無邊的慈憫。那些不能洞察天主慈憫深度的義人，也如同那個長子一樣，抱怨天主過於善待回頭的罪人。其實天主並非過於愛罪人，而僅是因罪人的回頭改過，回到他懷中而所感到的喜樂。
16:1-13耶穌的跟隨者當中有各色各樣的人物。他的比喻也都是為各樣人物的需要而設，務使他們從自己的立場中走在天國的道路上。
這一個比喻最有可能是為稅吏而設的，耶穌的門徒和聽眾當中有些人是稅吏，這些人的信仰與生活如何與福音的訊息配合？這一定是耶穌關心的主題，可是如何勸他們？說得太明白的話，一方面惹得羅馬政府與喜歡藉此收稅而自肥的稅吏生氣，另方面成為猶太人攻擊他的藉口。比喻不但可以做到點到即止的功效，同時提供一個客觀的場面，讓讀者從別人的身上看到自己，這樣才不會直接地起衝突。
比喻中的不忠信管家之所以能夠被收留到永遠的帳幕_，在這種情形下只有稅吏才有可能。稅吏如果盡力(忠心)地收稅，在殖民地統治的時代勢必對自己的同胞造成很大的傷害。反過來如果他(收稅)不忠心，這雖然對主人不利，但可以被百姓接受，而且耶穌在比喻中說，可以被天主接納，並且被接到永久的家鄉去。
這個比喻1-7節是故事內容，接下來有三個不同的結論：8節中主人讚美這個不義的管家，9節勸說要用不義的錢財結交朋友，以及10-12節責備在小事上不忠信的管家。這三種結論代表初期教會對這三個不同的瞭解和應用。第一個以為這個比喻在稱讚僕人的聰明，知道為自己安排退路；第三個則以道德的眼光責難這位僕人的不忠心。只有第二個結論才是正確的，因為他知道如何使用這世上(不義)的財物做些天主喜歡的事。造成三個結論的原因是在於這個比喻在傳統上不敢說明它的目的，因此引起各種的猜測。路加之所以將三個結論放在一起，一方面為了保留教會的傳統，最重要的是三個結論放在一起使外行人，特別是官方的人，不知道這是耶穌勸稅吏的事。
16:14-18這段共由三個主題所組成：批評法利賽人的貪愛錢財；洗者若翰與福音的關係；以及警告離婚之罪。到底是法利賽人對，還是耶穌的見解才對？耶穌提醒他們，自以為義的不一定是對的，反而在天主面前是可憎的，唯有天主看他為義的才是真正的義。因此人要努力的是被天主視為義。
16:19-31這一個比喻的對象也是稅吏。有學者認為這個教事不是耶穌原著，是經過耶穌改編的。因為在耶穌的比喻集中只有這一個有一位人名和論及來世的生活。首先是他所說的富人來世變窮；窮人來世變富，是埃及的故事。猶太先祖曾經寄居埃及四百年，他們會保留一些埃及的故事。第二是辣彼文獻有一則Bar Majan的故事。說他生平不作任何好事，唯一的好事就是在他的葬禮中安排的食物，因著沒有貴人來參加葬禮，而他的家人讓窮人來把食物吃盡。又他在一生中沒有照料窮苦的同胞等。所以這比喻是耶穌從民俗故事中改編的。這個比喻到29節結束，後面那兩節可能是初期教會的教訓：聽從天主的話比看見神蹟更為重要。
17:7-10這比喻也是取材於當時的日常生活。任何人都有理由希望他的僕人根據約定完成一切義務；沒有人為了僕人完成了任務，而應當向僕役表示份外的感激。因為僕役所做的是他分內的事。耶穌這個比喻的目的是說明如僕人做了些好事，便要求額外的報酬，對這樣的要求是不合理的，因為在天主眼中，他做的是他份內的事。他不能因為作了分內應做的事，便有所誇口。因為他如無天主的輔佐，不能作任何善工。假使天主要賞報我們，是因為他情願履行他那「有功必賞」的諾言。耶穌也曾設比喻說明有時候某些主人見到僕人的勤勞或聰明的作為，不但給與給與嘉獎而已，甚至把自己當作僕人，束上腰，前來侍候自己的僕人(參路12:37)。
17:11-19這一則記事的重點是在受醫治以後懂得回來謝恩，並且這惟一知恩的人竟然不是猶太人，而是撒瑪黎雅人。這個比喻也暗示，神蹟的醫治不等於一個人的受拯救。肉體醫治好了以後，惟有知道感恩的人，才是身與心，人格與生命的被拯救，更進一步的說，惟有知道感恩的人才與救恩有關係。這個撒瑪黎雅人的報恩舉動，更顯出其他九個猶太人的忘恩負義。這是一個可悲的預兆：選民背叛了耶穌，遠離耶穌，而外邦人卻取得了選民的地位。「你的信德救了你」原來受恩不謝，非但使耶穌傷心，而且不能再邀得耶穌的其他恩惠。
18:1-8這個比喻與前章有著密切的關係。也與末世有關連，因為末世的言論通常以「醒悟」及「祈禱」的勸喻為終結。末世的色彩帶出在祈求天主為他的子民伸冤(18:7-8)，以及如何保持為伸冤而熱切祈禱。這個比喻，耶穌取人性格當中的一面，為了對方的恆切祈求，而改變原來的態度，而說這也是天主的「性格」之一，但不是說天主正如一個不義的官，卻可以說，連世上不義的官尚且接納恆切的求告，何況在天的父。
18:9-14在猶太的文化裡，義人的祈禱是一定被天主俯聽的。法利賽人無法按照自己的禱詞被稱為義。相反的，稅吏卻能以求天主的憐憫而被稱為義。原來這比喻正說明，人的得救全靠天主的恩典，天主要憐憫那個罪人，那個罪人就得了天主的拯救。比喻中的法利塞人在法律上或外表的標準來看是神聖的，他卻為此引以為榮。稅吏卻覺得自己一無是處，唯有他的謙卑與誠實。這個比喻的目的，是闡明罪人的謙遜在天主前遠遠勝過誇耀自己德行的行為。
19:1-10這一段是路加獨有的資料。一般的稅吏在猶太人眼中已經是夠壞的了，一個稅吏長更不能為他們所接受。可是藉著這一個事件，耶穌宣佈說這樣的人也有份於救恩，並非每個富有的人都被排拒在天國的門外。若沒有這一段，很容易使人以為惟有貧窮人才能入天主的國。這一則記事說明進天國的人不在於富與窮，而在乎要如何實行天國的道理。
22:1-6猶太的宗教領袖想要殺害耶穌，按馬爾谷記載是因為他批評他們，把聖殿變成賊窩(谷11:17)；路加則說是因為耶穌天天在聖殿裡教訓人(路19:47)，可能在教訓的當中攻擊了他們。他們想盡早殺害他，免得在節期人多的時候，造成群眾運動而惹起麻煩。
22:7-13逾越節前一晚，人們就開始準備功夫，這晚也是尼散月後第十三天的晚上，這晚各家各戶都要在屋內徹底除酵。在第二天通通把它燒掉，第十四天的中午，要除掉所有的酵，做好無酵餅預備逾越節之用。
22:14-20耶穌用了極度熱烈的話語表不了自己內心一向所有的渴望，就是熱切渴望在受難前同宗徒們吃逾越晚餐，因為他在這宴會上，以新約來代替舊約，把自己的體血留給教會，作為愛世人的永久標記。他在受難前夕建立聖體聖事，是最適合的時刻，因聖體聖事是聖死的象徵與重演。他實在是被殺的羔羊，席間要吃的羔羊，只是他的一個預像而已(哥2:17)。「非等到它�.」它是指那真正歡樂的宴會，只等到它在天國裡實現。耶穌多次用宴席比喻表示未來天上的幸福(13:29; 14:15; 22:30)。聖體聖事是宴會，也是祭獻，但是這祭獻與十字架上的祭獻是分不開的。耶穌叫宗徒們在日後重演他所行的動作和說過的話，就好像天主命梅瑟，叫以色列人每年舉行逾越節，為紀念獲救的大恩；同樣，耶穌也命宗徒舉行他所行的祭獻，為紀念他救贖我們的大恩，並藉此祭獻，將此大恩施與我們。因著耶穌這個命令，教會傳統認為建立了兩件聖事：聖體聖事和神品聖事。
22:21-23第22節的意思是說耶穌受難釘死，雖是說耶穌的聽命，及經上早已預言，但負賣者不能因此卸責，因為這是在他的自由意志的基本抉擇中揀選了作這樣的事，也不是因為學者提出的「預定論」(這是不正確的)而省卻或淡化了猶達斯忘恩負義的罪惡。
22:24-27有關誰最大的爭論，以往已發生過一次(9:48)。按當時的宴會的入坐位置起了風波。耶穌強調教會中居高位的，應當想自己是最小的，被派去為弟兄服務。做耶穌的門徒不應為求「最大」這榮譽，並以身作則給門徒一個良好的教訓。
22:28-34困難是指耶穌與門徒傳教以來受的一切磨難和仇恨。宗徒既然始終與他患難與共，因此耶穌以未來天國的福樂和特權賞報他們。預許他們不僅成為天國的一份子，而且還賜給他們與耶穌一同統治世界的權柄。耶穌還說從今以後，他們還要受大的磨煉，因為魔鬼已經求得天主的准許試探他們，磨難他們，就像魔鬼求了天主准許磨難約伯一樣。但是耶穌為打擊魔鬼，卻為伯多祿懇求了天主，叫他不喪失對耶穌所有的信德，且叫他堅固他所管轄的人。
22:35-38耶穌叫人去買劍的意思並不是教訓宗徒仗恃武力去保護自己，或叫他們營求日用養生之物，而是以借喻之辭叫他們明白，險阻迫害和宣傳天國的戰鬥已經來臨，要加以提防，並作勇敢應付的準備，就像遠行人行前所有的準備，和應戰的人去對敵的效果。但是門徒似是不明白他的意思。
22:39-46耶穌山園祈禱的地方是在橄欖山中的革責瑪尼園，這地方是節期耶穌和他的門徒所住的地方。在城_吃完逾越節的筵席，回去那_過夜是當然的事。不尋常的是在耶穌的祈禱，是順從天主的意思或是顧慮自己的安危呢？他的祈禱充滿了抉擇的掙扎。從言事實可以看出，耶穌凡事都經過努力、掙扎、用心的祈禱才能實行的。並且他的掙扎的經驗也能成為門徒的幫助，使他們不至於入了迷惑。耶穌在祈禱中有一位天使發現出來，他來不是為撤去耶穌的苦爵，而是來堅固他，並增強他的力量，叫他能痛飲苦杯，完成救世大業。耶穌流血汗，有學者認為耶穌死命的掙扎與祈禱越發懇切，是指耶穌的祈禱與天主的公義相爭。耶穌自願設法抵償賠補人類的罪過，來挽回天主的義怒。為此耶穌渾身流出血汗。
22:47-53猶達斯口親耶穌，口親原來是友善的行為，時常發生在親子(創27:26, 27)或親友之間(創29:11)。新約當中也常提及口親(路15:20；宗20:37)。保祿在他的書信裡也提到聖潔之吻(羅16:16；格前16:20；格後13:12；弟前5:26；伯前5:14)。可是也有人用口親來謀殺人(撒下20:9, 10)。猶達斯則以口親出賣耶穌，耶穌即揭破了他負賣自己的暗號。耶穌在此時還以仁愛作了一個奇蹟，治好了瑪爾曷的耳朵。耶穌以仁愛不抵抗的表樣，給宗徒指明了自己在晚餐廳中所論的劍是另有所指。黑暗的權勢是指撒殫同牠的幫手行惡的時候。
22:54-71伯多祿背主的故事，路加不同瑪、谷二位聖史所描述的字眼如「起誓」「詛咒」「這人」等加重罪行的字眼，路加似乎加以原諒和顧惜。伯多祿背主後，路加加插了一段感人的敘述，耶穌在經過庭園的一剎那，轉身看了看伯多祿。耶穌這一看，對伯多祿無異是晴天霹靂，使他立刻想起耶穌向自己所說的話(36)，就出去聲大哭，痛悔己罪。公議會一開審，就直接問耶穌是否默西亞、天主子，也不叫人來佐證。他們早己判了耶穌死罪。他們的審訊並不按照法律的程式進行。耶穌就對他們說：「如果我告訴你們......」，意思是抗議他們不合法的審判程序，指摘他們沒有審察，就定人死罪。耶穌自佑不拘回答甚麼，已不能挽回他們已下的定案(67,68)。耶穌也引用了他們認識的默西亞經文(詠110；達7:13f)來聲稱自己是默西亞。同時也說明了自己與天主享有同樣的光榮，同樣的權能。其後耶穌更肯定了他們給與他的名號：「天主子」。
路23:1-25公議會給耶穌的三條所謂大罪並末提出自稱「天主子」，只告他造反作亂，引總督注意，快定他的死罪。比拉多明白他們押耶穌來，只是宗教問題仇恨他，比拉多只是對第三條罪名發生疑問，耶穌再肯定他的答案。比拉多明白了被告的君王之稱既是宗教性的，自然對羅馬帝國的安危受不到絲毫的影響。遂聲明被告是沒有應死的罪過。比拉多既知耶穌無罪本當釋放耶穌，但他不敢違抗那些一心要定耶穌死罪的猶太人，又怕他們以後在羅馬朝廷控告自己開釋造反的叛徒，他把耶穌解送到黑落德前，一方面可以卸去責任，另一方面又可給黑落德一個面子。黑落德原本對耶穌有興趣，因為他想看一看耶穌所行的奇蹟。但耶穌卻對他置之不理，黑落德因此老羞成怒，便在耶穌身上報復自己所受的恥辱。以戲弄的完成了他的「審判」。他把耶穌送回比拉多，也是所謂對比拉多的尊重，因此他們由敵對的變成了朋友。比拉多接回了這棒，比拉多三次強調耶穌無罪，三次想法開釋。猶太人三次瘋狂地喊叫處死耶穌，且求釘他在十字架上。耶穌被定死罪，決不是為了造反，而是比拉多的怯懦。自以為有法律精神的羅馬人，卻不合法的判決，「所以」(22)二字實在犯了邏輯的嚴重錯誤。既明知被告無罪，用「所以」下判決，怎能自圓其說？懲治無罪的人怎能算合法？怯懦的比拉多不斷的退讓，他犯的錯誤是政客 為爭取人心所用的「緩和劑」，是衛法之士所不齒的。
23:26-49平時耶穌關心婦女，當耶穌遇到災禍時，她們為他痛哭。可是耶穌卻叫她們不要為他痛哭，要為自己和子女哀哭，因為不久的將來要受大災難。多子女比無子女的更痛苦，那些在猶太人前一向受羞辱的石女，那時是有福的，因為她們只有自己受苦。「父啊，寬恕他們罷！......」(34)按耶穌的口氣是為一切釘死他的人，可是首先不是為兵士，因為他們只是奉命執刑的人，而是為那些政教首長和被他們煽動的人民，因為他們一致逼迫比拉多釘死他。「他們不知道他們做的是什麼」(34)，這並非說他們無罪，而是說猶太人不完全明白他們是殺了天主子，也不明白犯的罪是怎樣的窮凶極惡。耶穌為自己的仇人祈禱，是實踐十字架上他向全世界所宣佈的愛仇大道理。「猶太人的君王」出自羅馬兵口中，不僅是侮辱耶穌，同時也侮辱所有的猶太人。耶穌在十宇架上說的第一句話(34)給猶太人開了痛悔的大門。耶穌的聖口所發的第二句話(43)給右盜開了天堂的大門。左盜的說話是以譏諷的口氣說的。他同別的猶太人一樣很難相信這位與自己同一命運的人能是默西亞。他只相信默西亞要征服世界，是世上勝利的君王，決不能同自己如此悲慘的命運中。右盜既如此懺悔認罪。聖寵的光就照亮了他的心，不但叫他承認耶穌是義人，且也承認他是默西亞。遂把他自己交託給耶穌，但耶穌許諾給他的遠遠勝過他所求的。耶穌沒有說「將來」，而說「今天」要同自己在「樂園」裡，享受真福。從經外文獻得知，這右盜名叫狄斯瑪斯(Dismas)。教會在三月廿六日紀念他。耶穌死時，自然界的幻變，為真主作證的可怖現象。耶穌死後，在場的外教百夫長和平常的百姓都翻然悔改，承認死者為一義人。聖殿的帳幔也在此時分裂，證明死者為默西亞，已除舊更新。
路24:1-12路加敘述的復活，一方面著重不要在死人中找活人；另一方面注重了猶太人的習慣(法律)，向婦女見證耶穌復活的是兩個神秘的男人。
路24:13-35路加原以「為什麼在死人中找活人呢」來否定那些想要從世上的論據來獲得復活的信仰的人。對路加來說，耶穌的復活唯一可得證據之處，就是信仰者如何遭遇復活的主。每個信仰者都在不同的情況下遭遇復活的主。人若自己遇上了復活的主，就不必有復活的論證了。厄瑪烏門徒反映出信仰的經驗，若不是天主的啟示，開他們的眼晴，沒有一個人可以憑眼晴，可以憑智識、經驗、判斷，而知道上主的作為，耶穌的復活。因此信仰的主權在天主的啟示，啟示在人的渴求與接納中產生。有點是藉得講的，是整部福音很多時都會講飲講食，或以宴會作比喻，宴會是近東人的一項主要的活動，是表示「自己人」的明顯聚會。耶穌往往在宴會時而與使人認識天主的慈愛，如匝凱(19:1-10)的故事和宴會的比喻(13:15-23)等，這此也是耶穌坐席厄瑪烏門徒家中吃飯時，使他們認出主來。
路24:36-43按路加的寫法，婦女看到的是天使的指示，她們沒有親自看到復活的耶穌。路加以三段的方法來述說耶穌對門徒的顯現：二位厄瑪烏門徒，伯多祿(參格前15:5)以及耶路撒冷的門徒。厄瑪烏二人和伯多祿的見證一定還未能說服其他的門徒(見谷16:13)，他們正在納悶，所以耶穌向他們顯現時問他們，為甚麼愁煩，為甚麼心裡起疑念。復活的耶穌為了向他們證明，他曾被釘過，曾死過又復活，於是讓他們摸他手腳的釘痕。耶穌復活後的肉身已有四大奇恩：神光、神速、神透和神健，再不受時間的限制。雖然耶穌復活是神性的(格前15:44)，本來不需要飲食，但為宗徒前證明自己實在有肉身，一定不僅是外面在吃，卻也實在吃了(多12:19)。宗徒們先前對耶穌這種不輕易信服的態度(41)，然後他們才信了，因此他們對耶穌復活作證的證言，實在是不容懷疑的。
路25:44-53耶穌之所以派宗徒們去宣講自己的福音，因為他們是堪當「受派遣」(宗徒一詞的原文)的見證人。耶穌為幫助他們善做自己的證人，便吩咐他們在耶京等候天父所許的恩惠降臨，這恩許即指天主聖神。路加極簡略地以耶穌升天的事蹟，結束了他的福音。按51節的意思是說耶穌這次離他們升天，不是像復活後四十天內所有的顯現後，忽現隱沒了(24:31)，而是領他們到橄欖山上，在他們面前慢慢升起不見了，是用了一種隆重的外面儀式，結束了他復活後的一切顯現。耶穌此次升天不是說他在這以前不在天上，因為他復活後，已與他光榮的人性進入了天主的光耀內(羅1:4；哥1:18)。路以聖殿的敬禮開始了默西亞的救世喜訊，也以「在聖殿裡讚頌稱謝天主」作福音的結尾。
| 「我是道路、真理、生命，除非經過我，誰也不能到父那裡去。」 |
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