親近天主對我是多麼的美好(詠73:28a)

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雅各伯書

內容和分析

從書前的致候詞：「......雅各伯祝散居的十二支派安好」，可知本書是一封書信，縱然無收束的祝語語，仍不失為一封書信。再讀書信全文，更可見本書的內容，幾乎全是討論倫理和實際的教訓。

本書更好說是按照智慧書的體裁，特別照德訓篇和箴言的形式而寫成；為此，我們不該在經文內尋求思想的邏輯次序。作者為了自己信友的益處，隨著自己激動的熱忱，寫出了自己的勸戒和思想；所以凡書內同一事體的一再申述(如諭口舌：1:19~26; 2:12; 3:1~12; 4:11；諭祈禱：1:5~7; 4:2~3; 5:13~18)，以及由於想像的聯繫，往往由一觀念轉移至另一觀念等例子，便是由此而來的。

雖然如此，但大體上，我們仍可以將本書按照三大訓示的題目分做三大段，至於書末關於愛人的勸言，可以視為本書的附錄。

致候詞1:1

第一段：真正的喜樂在於忍受患難(1:2~8)、貧窮(1:9~11)及試探(1:12~18)，尤其在於修德立功(1:19~25)。

第二段：真正的虔誠不存在乎言語，而在乎實行(1:26~27)，不在乎外貌(2:1~13)，也不僅在乎信德，而是在乎以善工表現的信德(2:14~26)，尤其在乎約束的口舌(3:1~12)。

第三段：真正的智慧在於節制自己過度的熱忱(3:13~18)，尤其在於抑止人本性的偏私(4:1~12)；財富中不但沒有智慧，且還含有犯罪的機會(4:13~5:6)；因此，更好還是敦法農夫、先知和約伯，隨遇而安，堅忍不拔(5:7~12)。

附錄：應如何實行對病人，尤其對病重者的任務(5:13~15)；應如何彼此代禱(5:16~18)；應如何善盡弟兄規諫之責，使罪人回頭改過(5:19~20)。

用語、文體和風格

本書原文是希臘文，其優美程度僅次於希伯來書。它不是真正的古典希臘文，而是用希臘通行語。就希臘文法來說，本書的希臘文在語法上是沒有差錯的，造句亦甚整嚴簡潔。

文體：由本書的致候辭(1:1)，便可立即看出本書的文體是屬於書信體；作者雖然選用書信體裁寫下了他這篇倫理著作，但並不是依靠一般習於希臘文學，注重邏輯系統的作者所用的筆法，而是按照舊約智慧書作者的文筆，依閃族人行文的方式寫成的。不過，作者為使文筆活潑生動，行文時用了許多希臘文特有的修辭學的表象，尤其用了一問一答的辯證法。所以，我們可以這斷定說：作者是在當時希臘文化基督化的環境下，以訓誨的體裁，仿效舊約智慧書，尤其德訓篇和箴言的體例，撰寫了他這篇倫理著作。

風格：雖然本書是用希臘文所寫成，但內容卻是閃族人的思想，無論在用字或措辭上，處處表現閃族語風的痕跡。作者把閃族人思想的著作，一變而作為希臘文學上的作品，與其說是猶太化的，倒不如說是希臘化的，更為適合。本書的文詞實在優美雅緻，生動貼切，簡練有力，多感人的警句，由字_行間，實可看出作者是位對人靈神益充滿熱忱，對窮困堪憐的人富於同情，對維護基督徒的信德堅強有力，在憂患中仍不改其樂的偉大人物。

作者是誰？

有人說是載伯德的兒子雅各伯，有人說是宗徒名單中被稱為阿耳斐的兒子雅各伯(瑪10:3；谷3:18；路6:15；宗1:13)【有學者認為他和在谷15:40所提及的次雅各伯同為一人】，又有人認為是被稱為「主的兄弟」的雅各伯(瑪10:3；谷6:3；宗12:17; 15:13; 21:18；迦1:19)。或是有人用了假名，莫衷一是。

寫信的目的和收信人

由於作者絕少涉及教義，所著重的幾乎全是倫理生活的訓導，所以本書的目的應該說是倫理的，而不是教義的。

作者聽說當時猶太基督徒的道德生活處於可悲哀的情況中，就本著眾靈所有的熱忱，寫信訓導他們，安慰他們的憂苦，並抨擊他們在道德上的錯誤。由本書可以看出，這些錯誤特別是在於對信仰的自誇，而疏忽了實踐信仰的道德生活。

宗徒的這種目的，由以下的跡象可資証明：(a)作者極力說明何為真虔誠(1:26, 27)：只有理論上的信德是不夠的，真正的信德應誠於中而形於外(1:22~25)，尤其應完全遵守天主的法律(2:10~12)，善待可憐及窮苦的人(2:1~4, 15, 16)；否則，信德是死的，毫無價值(2:14, 17, 26)。(b)作者勸勉信友，尤其生活富裕的人，不要驕傲，不要盛氣凌人(1:9, 10)，尤應戒除一切傷害愛德的毛病：如以貌取人(2:1~13)，紛論爭鬥(3:13~16; 4:1, 2)，詆譭，輕率的判斷(4:11, 12)，怨言(5:9)；而應節制口舌(1:19~26; 3:1~12)，心懷依恃，_心祈禱(5:16~18)。(c)作者最後勸勉教訓信友在患難中(1:2, 3)，在試探中(1:12~15)，要有忍耐(5:7~11)。如此我們可以作結說：作者寫本書的目的，是願用書面教訓、鼓勵、安慰信友。

收信人：作者在致候辭內說：「祝散居的十二支派安好」(1:1)。這種說法究竟有甚麼意義？若不注意信中的內容，這種說法驟眼看來能指一切散居於巴力斯坦以外的以色列僑民，不問是否基督徒；但若參考新約其他的幾處的經文(如瑪19:28；若11:51, 52；羅9:6~8；迦6:16；斐3:3；默7:4~8; 21:12)，那麼這種說法，大抵能夠指所有的基督徒，不管他們是屬於猶太民族或外邦民族；若按全書信的上下文，一再斟酌，則可察出「十二支派」的說法，只能指僑居巴力斯坦以外的猶太基督徒。

著作時期和地點

寫作時期約於公元45~62年間，有學者說應寫於耶路撒冷會議之前(45~49年之間)；有學者說應寫於會議之後(58~62年之間)。

寫作地點應是耶路撒冷。

雅各伯書的道理

雅各伯書就篇幅而言，雖是一封短信，但在此信內卻包括了許多有益於人的道理，現分列如下：

關於真正的宗教虔誠，在雅1:27有句很膾炙人口的名言：謂純正無瑕的宗教虔誠是在於撫恤孤孀，潔淨無罪。固然作者在此無意給宗教虔誠下一個定義，但從實際方面說，他實在說得很正確，因為真宗教虔誠與人對人的愛德行為和純潔的良心是分不開的。

關於天主，作者給失們重述了已見於舊約的道理，謂天主是創造者(1:18)，是唯一的(2:19; 4:12)和不變的(1:17)，是父親(1:27; 3:9)，是諸善之源(1:17)；他甘願普施恩惠(1:5)；是立法者禾判官(4:12)，是酬報義人(1:12)，懲罰惡人的萬軍之主(5:4)。

關於基督，他說基督是天主(因為他稱「主」1:1)和尊威的主子：基督是基督徒信仰的創始者和對象(2:1)：基督再臨時將以審判者的身份出現(5:7~9)；他的名號是一個美名(2:7)，他親自給我們立了救助病人的聖事(5:14, 15)。

關於人，作者訓示我們：人是按天主的肖像造的(3:9)；但因有了原罪，人自身內就有了引人犯罪的私慾(1:14, 15)。仁慈的天主卻再藉真理的聖言使人重生(1:18)，使他能結各種德行的美果，獲得救恩(1:21)。

本書也提到了信、望、愛三德：信德是基督徒行動的原理；所以信德不只是理智對其真理的單純依附，必須有行動表現於外；所以凡自謂有信德的人，必須躲避一切罪惡，遵行所命令的事(1:6; 5:15~18)，對人尤應相愛互助(2:14~26)。本書雖未明用望德和愛德的字眼，實際上卻提到了這二德，因為信德與望德是密切相連的；我們對天主懷有希望，是因為我們認識他是慈善寬仁的(1:5~6)，忠於自己的許諾(1:12)，因此心要耐心等待他的賞報(5:7~11)。人對天主的愛德按本書所講，是取得永生或「生命之冠」的先決條件(1:12; 2:5)；人該完全服從天主的聖意(4:6, 7, 10, 15)，連在逆境中也該如此(1:2~4; 5:13)，藉以表示自己對天主的愛德；但這對天主的愛德不當與對人的愛德分開：對人的愛德在本書中稱為「最高的法律」【又稱為王法】(2:8)，應消極積極兩方面實踐力行：消極方面應避免一切相反愛德的過失：不以貌取人(2:1~13)、不咒罵(3:9~11)、嫉妒、紛爭(3:14)、爭鬥(4:1)、詆譭、判斷(4:11, 12)和抱怨(5:9)；積極方面應在物質和精神上救助人(1:27; 2:15, 16; 5:16, 19, 20)。

諸德之中，本書特別推薦謙遜(4:6, 10)、忍耐(1:12; 5:7~11)、苦中常樂(1:2~4)、說話誠實(5:12)、祈禱依恃有恆(1:5~8; 4:2, 3; 5:16~18)、救人靈魂富有熱忱(5:19, 20)；但也教人避免一些相反這些德行的毛病：不節制口舌(3:1~12)、過份貪財愛物(5:1~6)、三心兩意，尤其在祈禱上不尊一(1:6~8; 4:8)、熱中於俗務(4:13~17)；勸人應戒避世俗精神(1:27)，抵禦魔鬼(4:7)，壓制私慾(1:14~16)。

本書在教義上具有最重要價值的一點，就是宣佈了傅油聖事(5:14, 15)。它也大概也提到了聖洗聖事(參閱1:18, 21; 2:7)；在5:16似乎也提到了修和聖事，不過不甚明顯罷了。

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